2025330
摘要:撒母耳与扫罗:检讨傅希秋牧师与川普总统的关系。超脱教义和传统:扫罗王最终能不能得救。重构动 物神学。面对绿教和印度教,呼吁教会动员保卫信仰和儿女。
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弟兄姐妹平安,平安。感谢主,我们来到了历代志的家谱这个单元。历代志的家谱,我们讲了整个的 冬天,到现在,冬去春来,还没有讲完。但是我们今天在温哥华所讲的家谱,特别特别的重要,因为我们在  这里要去认识一个长期以来啊,被以色列人,也包括被基督教轻贱,甚至忽视,甚至践踏的人物。这个人物 呢,就叫扫罗,也就是以色列的开国君主。扫罗是整卷圣经当中可能是隐藏的最大的冤案。
我们讲扫罗,主要想讲两个问题啊。第一个问题就是,藉着扫罗和撒母耳之间的关系,我们需要在结 合当下的政治局势前提之下,进一步地来梳理教会和白宫,教会和政府,牧师和川普之间的关系。第二,我  们要回溯一下传统教会关于扫罗最终是否已经得救,或者没有得救这个结论,我们要提出一个新的看法。
这个看法没有别的提示,只有回到圣经当中去。
扫罗让我们特别特别感动,还有一个原因就是今天这个标题,就是当扫罗和他的三个儿子双双血染   沙场,战死之后,大卫做了一首歌去哀悼扫罗和他的儿子。事实上,在某种意义上,扫罗和他三个儿子,他的 开辟之功不亚于挪亚和他的三个儿子。但是挪亚及其三子呢在教会传统当中备受关注,扫罗也殃及了他的
三个儿子,实际上几乎是徒然地牺牲了。所以读扫罗的结局,读扫罗的一生,真是让我们心情复杂,读得我 本人有点肝肠寸断。
就是这个人,我们到底应该怎么去看他。主流基督教讲,神最后弃绝了他,最终他没有得救。这真是   圣经的意思吗?不仅如此,攻击扫罗没有得救的人,没有一个人,没有一位传道士像扫罗一样,像扫罗和他  的三个儿子一样为以色列流尽了最后一滴血,为以色列舍命。我们这样讲来,我们心里会有一个特别特别大 的一个纠结,就是主耶稣讲的,人为弟兄舍命,人的爱心,没有比这个更大的。那千百年来在教会当中只做   雇工的,牧师把教会当做职场的这些人,没有一个人像保罗和他的三个儿子一样献出了生命。但是,我们竟  然有权来论断扫罗和他的三个儿子都没有得救,为什么呢?我们这样去论断的时候,我们天良何在?
其实你纵观扫罗的一生,你会发现一个基本的事实,两大事实。第一个事实是,他一生为以色列争战 , 一生一直在和非利士人、摩押人、亚扪人、亚玛力人等等等等所有的仇敌争战,一直到生命最后的时候,父 子血染沙场。第二个基本的事实就是扫罗虽然让神对他的某些罪感到愤怒,但事实上他并没有最后谋杀大  卫成功。我个人是这样理解的,就是上帝不让他成功,免得扫罗在杀戮大卫的大罪上有份。你们还记得这个  有一个君王,抢别人太太,神说,我拦阻了你,免得你得罪我。从人性上看,扫罗这个杀大卫三心二意,今天  想杀,明天又不想杀了,这很像我们的人性。但另外一个方面,从神学上看,我觉得神最后拦阻了他。当然有 人说扫罗交鬼,这个审判太过严厉了。
这个新约圣经所谓的亵渎圣灵,它有特定的语境,扫罗很难适用于如此严厉的一个判断。因为主讲的 亵渎圣灵的罪,指的是文士和法利赛人攻击祂行神迹,不是出于圣灵,而是出于撒但,这叫亵渎圣灵。至于   交鬼啊,其实你们还记得大卫王,也是撒但激动他的心数点民数。其实在很多方面,这两位国王差不太多,
都杀过人,然后都软弱。所以我的基本结论就是也许我们对扫罗的定罪并不是出于圣经,而是出于教义。
这个教义叫什么呢?就是改革宗那条教义,叫一次得救,永远得救。他们最后弯曲到这个地步,就是圣徒永  蒙保守。但是,扫罗从开始就不是圣徒,从开始就没有得救。但是呢,他们遇到了扫罗非常坚硬的事实,那就 是神赐给了扫罗一颗新心,显而易见,扫罗曾经得救。所以你会看到这个改革宗的这个教义前后矛盾。一个 方面,他们不得不承认扫罗曾经得救,然后他们又说扫罗最后失丧,没有最终得救。更重要的是,这不是圣   经的道理。
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我们先来看今天的证道经文,看看扫罗在什么位置上。这段经文呢,分成三大块啊。33节,实际上就 是讲扫罗和他的儿子们,扫罗的四个儿子。平行的经文一般讲三个儿子,不管它。讲三个儿子,有的时候呢 是为了回避“伊施巴力”这个词。大家看“巴力”这个词,在34节又出现了“米力巴力”。
“巴力”这个词呢,后来就在相关的名字当中消失了。消失的原因很简单。一,扫罗、约拿单时代,以 色列人深受巴力邪教的影响。但是随着真理上的带领,他们开始去偶像,去邪教化。这在家谱当中呢,是可  以看得比较清晰的。我们可以这样来看这个结构。33节,重点讲扫罗王和他的三个儿子,四个儿子。那么其  中有三位和扫罗一起被杀了。34节到38节,他重点讲的其实就是约拿单的后裔。所以在大卫的《弓歌》里面, 约拿单和他感情更深。我们还要藉着约拿单和大卫的关系,我们今天要讲另外一个问题,延伸出另外一个   问题来。这个问题呢,我积累了四五年时间了,不敢讲。这是哪一个问题呢?就是动物能不能得救的问
题。这次来温哥华,其实我主要想讲这个问题。我们仍然没有什么高招,我们要结合相关的经文。在温哥 华,关于动物神学,今天提供一个基本的神学框架。也许这是一次开辟之功,求神帮助我们吧。
然后到了第三段,39节到40节。这里面讲的不是别的,就是乌兰的这个后裔都是勇士。我们记得前面 便雅悯人的家谱,便雅悯人都是勇士。在撒母耳记上第9章谈到扫罗的父亲基士的时候,比如说,基士是一    个大能的勇士。那么到39节到40节,核心的信息仍然是勇士。我们要藉着第三段经文,对我们当下我们这个  世代教会的绝境提出一些建议。希望它能够被人视为类似温哥华宣言的东西。
什么意思呢?这些勇士所要面对的,其实就是刚才我讲的扫罗所面对的仇敌,就是亚摩利人、亚扪
人、摩押人、亚玛力人等等。相当于我们今天的一个什么局势呢?那就是从阿拉伯半岛和印度半岛兴起了覆 盖整个西方的绿化议程。我想危言耸听地说一点,这是数千年来基督教世界或者人类从未遇到的绝境。在这 个绝境当中,我们只有一条因应之道,那就是基督教重建。最后落实到的一个归结点,是什么呢?作勇士。
基督教再也不是娘娘腔,而是大丈夫。基督教再也不是婢女、巫婆、神汉,而是勇士、义人,和神的儿女。没  有别的选择,诸位。事情恶化会比我们想象的还要快,很快很快,包括在加拿大,紧追英国的后尘。我们甚
至在社区和街道上都会面临越来越多的危险。所有的教会现在要起来,起来作勇士。美国的法律,有它的独 特性。加拿大呢,有我们的独特性。但是某种形式的基督徒的自卫行动是可以想象的。这就是温哥华讲道,
我们最后的结论。是时候了,当务之急,千钧一发。为教会,为我们的儿女,基督教到了真正重建的时候。
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现在我们先讲扫罗相关的两个问题,教会与政府及扫罗是否得救。翻到下一页,帮我翻到下一页。扫 罗是以色列的第一个君王,便雅悯人啊。这个身高八尺,我这是瞎说啊,反正仪表堂堂,当时的高富帅。神   藉着撒母耳去呼召他,看撒母耳记上第9章。撒母耳对扫罗说 … …你且站在这里,等我将神的话传与你听。
然后第10章,撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上,与他亲嘴,说,这不是耶和华膏你作祂的产业的君吗?这两  段信息呢,实际上奠定了教会和政府,先知、祭司和神的仆人与总统、国王之间基本的关系。而这个关系呢  , 在2025年过去的这个春天里面,其实争辩的是一塌糊涂。什么意思呢?就是我们作为总体上支持川普的基 督徒,我们支持的边界到底在哪里呢?
今天我还要在这里讲,我仍然总体上支持他的国内政策。但是仅仅支持是不够的,我们必须回到圣经 上去看,先知撒母耳和扫罗王之间的关系。这个关系主要是两个层面。第一个层面,在大选期间或者推选他  尚未作君王之间,不顾一切地去膏立他。其实我们在大选之前支持川普变相的就是一个膏立的行为,对吗? 基督徒、川粉、教会大力地支持他,就是膏立川普作王,没有问题。那个时候你没有办法,同时对川普的某   些缺陷,已经看得很清楚了,做出攻击。 因为当务之急是按立君王。谁按立的君王?是教会按立的君王,是  先知按立的君王。也就是在这个意义上,教会的权柄高于白宫的权柄。永永远远记得这一点,不要羞辱我们  的信仰。但是现在的基督徒分成两类。一类,就是非政治的主流邪教,“这事我们不管”。当然他们其中有相  当一部分人是反感川普的。另外一类呢,是什么呢?就是成了川普的洗地僧,成了川普的婢女。就是川普做  什么事情,我们都把它洗白了。我们在羞辱我们的信仰。所以在第一个阶段,膏立作王的阶段,支持他。
但是在第二个阶段,你看右边。扫罗犯了两次大错。第一次呢,就是他自己没等先知来,就到坛上去 献祭。这件事情,让上帝大为的不悦。就开始定了废弃他君王的这个决心。第二次呢,就是在撒母耳记上第
15章。扫罗喜欢上了亚玛力人或者亚甲王的关税、钱财、奶制品。加拿大的石油,就是这个意思吧。结果绊 倒了,使他违背了神给他的命令。我们总结一下。扫罗也好,川普也好,执政之后,这两大罪错是一模一
样。第一个就是,取代教会上殿烧香。这是什么意思呢?就是在今天的美国,实际上是没有先知、祭司和教 会的声音。那么现在代表所谓基督教保守主义的这个思想,本身就是川普,马斯克,川普的内阁。根本没有 凌驾于白宫之上的教会的存在。它的本质上就是川普进殿烧香。这是大罪。因此,我们祈祷在短期时间之内 , 至少在美国,也包括在西方一定要有教会起来,成为川普的监督。没有这个,我们信的就根本不是圣经。
但是这样的教会在哪里呢?没有。所以基督教必须重建。
川普的第二个错误,往下看,就是钱。我今天早上还跟人讨论。我说,川普最大的一个全球策略的硬 伤呢,就是得罪了加拿大和丹麦,使北方的局势不稳。但是根本的原因是什么?不仅仅是因为他无视,包括 加拿大在内的那个绿教思潮、绿教运动的兴起。更重要的是,在川普主义的信息当中呢。钱超越了对信仰本  身的顺服。美国第一和基督第一不是一个概念,很多时候不是一个概念。我们一定,基督徒一定一定要明白  这一点。美国第一不等于加拿大第一。美国第一更不等于基督第一。如果真是基督第一,信仰高于关税。其    实川普现在,他所剩下的时间不多了。他应该大大地使用他的余生,奋力地去建造基督的国度,而不是美帝  国。他没有这样的看见,需要教会起来去带领他。当玛门成为偶像的时候,川普他的政治前景一定每况愈
下。
我们这个时代不是在造这个世界第一老大,叫美国。我们这个时代是怎样同时面对三股撒但的势力, 重建基督教的文明。不是面对加拿大和丹麦,怎么来炫耀我们的把控能力。而是同时面对北方轴心、DEI 和   我刚才讲的阿拉伯半岛和印度半岛汹涌而来的邪教浪潮。而要想打赢这三场战争,MAGA不是一个最佳的选 项。最佳的选项是教会领导总统开始的基督教重建。你即使把加拿大打趴下了。或者你把丹麦,把格陵兰,  把欧盟全部都控制在你手里了。最后,你所谓的在太平洋,在亚太地区针对中国的这场全球战略。你会突然  地发现。你所保卫的美国或者西方的后院。它突然间会变成了一个绿教的国家。这太可悲了,而且这是完全 可能的。所以当务之急,不是欺负加拿大,要关税公平。我认为当务之急是川普政府带领所有的所谓的基督  教国家。同时在内部开始教会的复兴。和我刚才讲的那个异教浪潮干净彻底的堵截。没有时间了,诸位。要  有人跟川普去讲。
最近有一个网络上的新闻。我知道我们当中的一些弟兄姊妹也参与了。就是我们很同情傅希秋牧师 所遭遇的控告,继续为他祷告。那我呢,因为有人问我,我在这里想讲两点啊。第一点,就是牧师是要牧会   的。如果傅希秋牧师不牧会不讲道,我鼓励他全力地去从政。我们极大地去鼓励我们的弟兄积极参政。但是 牧师不一样,牧师不可以委身政治的。牧师可以讲政治。这是第一个建议,去从政吧,牧师要牧会的。
第二个建议就是,在第9章、第10章的时候。我们对川普的支援是可圈可点的,包括傅弟兄。但是当到 了第13章和15章的时候,教会不可以是白宫的应声虫。你必须对白宫、对川普所作所为,随时提出责备、
教训、教导和监督。因为我们是神的教会。圣经是这样讲的。圣经说,你们是有君尊的祭司,是圣洁的国度   , 是属神的子民。唯有你们是被拣选的族类。这个有君尊的祭司,实际上你可以这样翻译,你们是君王的祭  司。我们是川普的祭司。我们不是川粉,我们不是川普的应声虫。我们在真理上比他高明一万倍,这不是骄   傲,这是常识。 因为我们侍奉的是圣经。你要觉得这骄傲。你就看看川普身边那些巫婆神汉,你就知道了。  所以我们在这里给傅弟兄和更多的美国的弟兄们一个托付。你们现在应该起来,发出教会的声音。教会必须 在场。这个问题,我就讲这么多。
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现在我讲第二个问题,翻到下一页。那就是扫罗得救了吗?首先呢,撒母耳记上告诉我们,扫罗曾   经得救了。神给了他一个全新的生命,这没有问题。只要我们不被教义捆绑,你不要走到教义那里去。它不 过就是在讲一个常识。在我们的人生当中,肯定会有一个时间。我们自己也知道我们得救了,我们信了神, 这就是扫罗。但是你很难把起初的信心完全坚持到底。所以后来扫罗,权力的诱惑、人性的嫉妒,等等。会   导致扫罗出现了一些摇摆。而扫罗的这个摇摆,这个软弱,我要告诉大家,和我们都一样。我们不应该在   扫罗面前自负、 自高。
不仅如此,我们今天要重点的看一看。扫罗和他的儿子们为以色列所付出的如此惨重的代价。无与伦 比的代价。我们都愿意说大卫王预表耶稣基督,其实扫罗也一样。 因为在《弓歌》里面,大卫特别地提到,扫  罗是耶和华的受膏者。就是基督。扫罗也是基督,大卫也是。什么时候说的?扫罗身后,盖棺论定。然后我们 看这些经文,真是让我感动莫名。扫罗执掌以色列国权,常常攻击他四周的一切仇敌。魔押人,亚扪人,以   东人和琐巴诸王,并非利士人。他无论往何处去,都打败仇敌。扫罗奋勇攻击亚玛力人。救了以色列人脱离  抢掠他们之人的手。扫罗平生常与非利士人大大地争战。好好的在圣经面前谦卑下来。这样的扫罗多么了   不起啊,太伟大了。你凭什么就把他送到地狱里去呢?他一生在为国、为民在争战。而且到《弓歌》的时候,  大卫还说。以色列所有的女子,你们应该去记念、悼念,为扫罗去哭。为什么?因为你们身上的衣服是扫罗  给你们抢过来的。我们基督教欠扫罗王一个深深的真诚的道歉。亲爱的弟兄姊妹。在我们的有限的时间里    面。你见过教会里像扫罗这样伟大的弟兄吗?我们得多么的厚颜无耻,觉得我们比扫罗更有资格得救呢?
我们欠扫罗一个道歉。不仅欠他一个道歉,欠他三个孩子一个道歉。你往下看,31章,非利士人与以  色列人争战。非利士人紧追扫罗和他的儿子们,就杀了扫罗的儿子约拿单 ……。扫罗不是因为逃跑上吊了 , 不是的,他是死于战场。他到临终之前,仍然在为以色列争战,争战四面的仇敌。约拿单、亚比拿达、麦 基舒亚,势派甚大,扫罗被弓箭手追上,射伤甚重,就吩咐拿他兵器的人说,你拔出刀来,将我刺死,免得那 些未受割礼的人来刺我,凌辱我。扫罗自己伏在刀上死了。拿兵器的人见扫罗死了,也伏在刀上死了。
这一幕一幕,一幕一幕,我们看见了什么?我看见的是以色列大英雄们的那种尊严,那种勇敢,那种  悲壮。那怎么会成为主流鸡汤教攻击他们的理由呢?他们宁死也不愿意去被外邦人去羞辱。他们临死之前, 还愿意为以色列去奋战。不仅扫罗死了,三个孩子跟他一起被杀。我还是那句话,我们今天扪心自问,这    个主流 ……。我说主流基督教是邪教,我是发自肺腑的认为。颠倒黑白,称光为暗,称暗为光。而我们今天   这个世代,我们最需要的不是别的,最需要的就是扫罗和他的儿子们。主流基督教大大地贬低扫罗和他的   众子。其实撒但的目的很简单,什么?就是让基督教再也不会出现这些为国争战的英雄。不管扫罗有多少的 弱点,但是在为以色列的舍命,而且带着自己的众子为以色列舍命的这个见证上,扫罗是我们的英雄。
那么扫罗最后的结局应该怎么看呢?首先,我弃绝改革宗的那个胡说,撒但深奥之理。什么一次得救 , 永远得救,圣徒永蒙保守。你可以想象一下啊,如果一个人已经确定了他永蒙保守,你觉得主回来再审判, 还有意义吗?没有意义啊。他已经得救了,我们生前就知道。但是圣经是怎么说的呢?
我们看左边这段经文,有点出去了,没有关系啊。这是马太福音19章28节,耶稣说,我实在告诉你们 , 你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在祂荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列 十二个支派。现在我要告诉大家,我的结论。扫罗的结局是什么?第一,扫罗的结局是不定的,我们不知道。所以任何认为扫罗一定失丧了,这只是口蹄疫患者台湾教痞的胡说。扫罗的结局,不知道。第二,我个   人愿意认为,根据刚才我讲的事实和引用的相关的经文,我认为扫罗得救了,但是我不敢把这个结论说的    更加的确定。第三,真正的结论是,包括扫罗,包括便雅悯支派,他们的审判还没有开始呢。什么时候呢?就 是我刚才读的这段福音经文。最后的 … … ,耶稣基督的使徒,甚至可能也包括教会,我们要一起审判以色列  的十二个支派,包括便雅悯支派,包括扫罗和他的三个儿子。
现在我们设身处地的想一想,今天下午我们所有的人都是陪审团。你认为扫罗应该得救吗?那个结 果就是扫罗最后的归宿。这是敞开的呀,这是基督要回来,教会和祂一起行使的最终审判权,对吗?但是如 果根据我今天讲的这个信息,很多的弟兄姊妹有感动,这个陪审团的结论一定是扫罗得救了,对吗?事实   上,对类似的这些问题,神不过是质问我们每一个人的内心。就是你现在不要管宗派教义,扫罗是否得救,你问问你的良心和你对圣经的基本的了解,你认为扫罗会不会得救?这就是神跟我们要的。其实这多简单  啊,这个圣经就没有那么多难题了。当我们把这些信息全部看完之后,结论真的是很明确,扫罗应该得救。  千百年来呀,如果有多少个以色列的总理、以色列的官吏像扫罗和他的儿子,那以色列今天会更伟大。当然  他有人性的弱点,我不去重复它了。你也有,都有。但是在舍命殉国这个大义上,扫罗是英雄。这不是我的一 个结论。
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所以我要补充第四点,就是大卫王,他被圣灵充满,他是如何在《弓歌》里面对扫罗和他的三个儿子做 一个盖棺论定的?翻到下一页,撒母耳记下第1章,大卫作哀歌。你看第1章前面的信息,蓝色的那个部分。   大卫问报信的少年人,亚玛力人,你怎么知道扫罗和他的儿子约拿单死了呢?你怎么知道扫罗和他的儿子  死了呢?其实这个问题可以问主流基督教,你凭什么认为扫罗和他的儿子没有得救,这是一个意思。
然后大卫怎么说?大卫对他说,你流人血的罪归到自己头上,因为你亲口作见证说我杀了耶和华的   受膏者,就是基督。因为这个少年人说,他把扫罗杀了,想到大卫那里去领赏,而没想到大卫定了他的罪,而 且对扫罗做了一个重新的定义。然后就写下了这个《弓歌》,来哀悼扫罗和约拿单。这首歌呀,真的是美极   了。我很遗憾,就是长期以来,无论是犹太教还是基督教,没有把这首歌放到圣殿里面。希望我们有恩赐的   弟兄姊妹去做这件事。赞美诗未必一定要高言大智那么属灵。这里面有很多的质问,很多的疑问,很多的追  问。但是它反映了我们在神面前的真实的状态,和我们心里无法开解的忧愁、痛苦和绝望。这不也是歌吗? 歌言志,长歌当哭。大卫作哀歌, 吊扫罗和他的儿子约拿单。你要相信大卫有圣灵的感动,写下来这首歌,那你就知道这可能是神的意思。且吩咐将这歌教导犹大人。这个翻译的不对,是教导犹大人的儿女。教导我 们的孩子。在我刚才讲的那个异教浪潮不断滚滚而来的时候,教会要教导我们的儿女学习自卫。学习 … …  , 怎么自卫?就是像扫罗和他的三个儿子一样,攻击,并且胜过四面的仇敌。
这歌名叫《弓歌》。《弓歌》呢就是弓箭的赞歌,也可以叫战歌。用一个俗不可耐的比喻,叫亮剑,差不    多吧。当然了,主流基督教会说,收刀入鞘吧。呵呵,好吧。雅煞珥书,雅煞珥就是公义。只有在公义之书才  会记载这样的圣诗。然后我们看内容,分成三大部分。19节到21节,它实际上是在讲扫罗和他的儿子是被    外邦人杀了。然后24节到27节,大卫是在讲,以色列的子女,以色列人要记念扫罗的恩情。然后中间22到23   节,实际上是教导的重点。什么重点呢?就是约拿单的弓箭非流敌人的血不能退缩,扫罗的刀剑非剖勇士的 油不收回。扫罗和约拿单,活时相悦相爱,死时也不分离。他们比鹰更快,比狮子还强。很多人愿意相信,
约拿单得救了,因为大卫跟他很好。但是这里大卫说他俩没有分开。约拿单得救了,扫罗也得救了,是这个 意思吧。但是重点不在这个地方啊。重点就是,大卫这个《弓歌》是呼喊以色列人,就是让约拿单的弓箭和扫罗的刀剑,继续在以色列的历史和现实当中发挥作用。刀剑不死,要效法扫罗和约拿单在敌人面前保家卫    国的英雄壮举,就是这个意思。所以这个《弓歌》是在呼喊以色列人起来,跟随扫罗和他的孩子们的脚踪来保 卫自己的国家,保卫自己的民族,保卫自己的弟兄,保卫自己的女人。
约拿单和大卫的关系呢,在这个教会历史上,特别是对基督教的仇敌而言,他们愿意把这两个人的关 系,描写成为同性恋。我们在圣经上看不到这些东西,所以我们不用搭理他们。但是在这里面,我想重点强  调的是什么呢?就是约拿单是大卫所深爱的。神所爱的、大卫所爱的人不会灭亡。《弓歌》,如果翻译成约翰  福音的一节经文,其实就是这句话,就是“耶稣哭了”。《弓歌》就是“耶稣哭了”。
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为什么哭呢?因为耶稣爱拉撒路甚深。正因为耶稣爱拉撒路甚深,所以拉撒路没有灭亡,对吗?这个 信息是平行的。但是呢,我今天想延伸一下,讲一讲神或者神的儿女所爱的,是不是都不应该灭亡?这个话  题就是,动物能不能得救?换个角度来说,我们基督徒所爱的宠物,会不会得救?翻到下一页。这是一个非 常危险的话题,我知道。因为主流基督教认为动物没有灵魂,不是救赎的对象,不能认罪悔改。所以圣经也   没有直接的信息告诉我们动物会复活。是的,这些道理呢,我们在基督教重建之前,也是人云亦云了很多年。但是坦率的说,我们心里从来也没有过平安。他们讲的,真的是对的吗?
我这一次离开蒙特利尔,正好碰到我们的邻舍。他养了十五年的lovebird,就是爱情鸟,衰老去世了。  爱情鸟的寿命基本上在十三到二十年之间,也算寿终正寝。但是这家的家里人,或者孩子非常非常难过。孩 子找到我这个牧师,眼睛直勾勾的,满脸泪水的看着我:“牧师,我的小鸟能复活吗?”那个目光里面充满了   期待,其实也充满了恐惧。好像我这个手,我的语言就像一个宣判的锤子。我落下来,他就会失去所有的希   望。我要举上去,他就会满怀期待。
在过去一年的时间里,我多次去宠物医院,在蒙特利尔。几乎每次都能够看见那个撕心裂肺的孩子   们,在哭喊他们的小猫、小狗、小鸟、荷兰鼠、小兔子。每次心情糟透了。每一次我都会把这些问题重新带到 圣经面前,说,主啊,祢到底是什么意思?而作为教会,我们能不能给所有有相同经历的弟兄姊妹,一个真   正的符合圣经的安慰呢?还是我们像主流基督教一样,为了显示自己如何的正统,一言回绝“动物不能得救”。
所以我说我一直不太敢讲这个,因为这很有危险。我被攻击的事项已经很多了,今天再加一条。但是 我越来越感到自己身上这个重担,这是我的一份亏欠。所以今天我希望能够把这个问题讲清楚。也愿我们能 够同受安慰。
六十六卷书,腹地或者核心地带,是所谓的诗歌智慧书。这个诗歌智慧书呢,就是伯、诗、箴、传、
歌。几乎都以不同的篇幅,提到了动物,神跟动物的关系。我举例而言,约伯记12章10节,凡活物的生命和人 类的气息都在祂手中。也就是说,上帝跟动物之间是有关联的。诗篇36篇第5节,耶和华啊,祢的慈爱,上及  诸天;祢的信实,达到穹苍。祢的公义,好像高山;祢的判断,如同深渊。耶和华阿,人民牲畜,祢都救护。祂 救护动物的,救到什么程度呢?不知道。箴言书12章10节,义人顾惜他牲畜的命。这很清楚。然后我们熟悉   的传道书3章21节,谁知道人的灵(חַ רוּ)是往上升,兽的魂(חַ רוּ)是下入地呢?这主流基督教就有理了,动物   没有灵只有魂。但是我们一查原文,这个灵跟魂都是灵,都是一个字,希伯来字,就是创世记1章2节,神的灵 运行到水面上的那个灵。也就是说动物跟人拥有同样的灵。雅歌啊,我写错了,雅歌是这样说的,我的良人   哪,求祢快来,如羚羊或小鹿在香草山上。这有复活或者春天的气息。
然后我们看摩西律法是怎样谈动物的。出埃及记20章10节,第七日是向耶和华你神当守的安息日。这 一日,你和你的儿女、仆婢、牲畜,并你城里寄居的客旅,无论何工都不可作。这是一个非常奇怪的一个信息。奇怪在什么地方呢?就是动物在神的安息里面是有份的。不仅如此,动物的安息还要排在寄居的客旅之 前。也许在这个意义上,外邦人真的是畜生不如,这是真的。你们还记得希伯来书的作者是怎么说的呢?他 说,你们断不得进入我的安息。但是以色列人的动物可以。当然你还可以联想到彩虹之约,等等。与动物立   永约。
那么我们的结论到底是什么呢?我想讲几点啊。第一点,我不认为所有的动物都能得救。比如蛇,比  如外邦人的动物。但是我根据这些信息,愿意相信,基督徒的动物,以色列人的动物可以复活。第三,但不是 得救。我们这里面呢,有一个常识的问题,就是上帝跟万物之间的关系,被主流基督教缩小为唯一的关系,
就是救赎和审判。上帝跟动物之间没有救赎的关系,这是真的。但是上帝跟万有有很多的关系,包括创造、   祝福、怜悯、恩慈、光照、管理、托举,等等等等。动物会在这个范畴之内和神的生命发生永远的联系,这是  第三点。第四点,不是所有的基督徒的动物都会得救。而是那些真正的被基督徒当作自己所爱的对象的这个 动物。我这打着引号,叫“得救”吧,可以跟我们一起复活。这根据是什么呢?我们知道啊,我们的复活是指   我们的生命和我们的灵魂要复活,对吧?但是如果你的养的动物是你的灵魂或者生命的一部分,它们会因   你而复活,我相信这一点。那么你的养的宠物是不是你的灵魂和你生命的一部分。我自己是感同身受。这不  是假的,这是真的。它是我生命的一部分,它不是外在于我的生命。
第五点,所以启示录讲,到时候神要擦干我们一切的眼泪。这个眼泪包不包括你为你的宠物夭折所流 出的眼泪呢?当然包括。那祂怎么能够擦干我们的眼泪呢?就是它们没有永远地灭亡。还有一点,约翰福音16章,我这些引用的经文反反复复地在讲,等到那个日子,你们向父求什么,祂必因我的名赐给你们。在基  督再回来的时候,你愿不愿意为你的宠物去求主重现他的生命呢?雅各书有一句话说,你们求不到,因为你 们不求。好吧,从现在开始我们去求,好吧?常常去祈求。
结论就很清晰了,我认为我们所深爱的那些小动物,因为神创造和慈爱的原因,因为对我们怜悯的 缘故,藉着我们的祷告和祈求,它们最终可以和我们一起进入新天新地。这是我的结论,翻到最后一页。
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我们看最后这段经文,就是便雅悯人的勇士,我已经谈到很多了。这里面谈到的这些勇士,弓箭手, 还有乌兰的这些孩子。你可以平行看尼希米记4章这些经文,我不去读了。弓箭也在这个地方,它在讲什么 呢?就是这个时代的以色列人又回来了,重建耶路撒冷。所以需要武装起来,一手拿枪,一手拿弓,一手建 造耶路撒冷的城墙。
我们的结论很简单,开始我讲了。就是在这个阿拉伯半岛和印度半岛兴起的邪教浪潮的逼仄之下,我 们呼喊教会起来,保卫我们的信仰,保卫我们的家园。
我们一起来祷告。天父,感谢赞美祢。谢谢祢在温哥华再一次召聚祢的众儿女。在这个末世,求祢让 我们起来去追随英雄的脚踪。奉我主耶稣基督的圣名。
【回网友:“你也在讲你不知道的东西且建立(动物)教义”】1温哥华讲道恰恰针对主流一直“在讲不知 道的东西且建立(动物)教义”——动物没有灵魂与基督无干。双标显示你是撒谎者。2我专讲一次,讲的也是 我知道或本是明白的经文。不为教义,只因良心。个人随意。夸大显出控告之子。
【回网友:将扫罗类比川普太牵强】 川粉川黑一致留言。前者认为川普比扫罗伟大,后者反之。共同原 因:怎样看圣经中的人,无论伟人还是罪魁。没什么不可比的,扫罗也是你我。关于扫罗杀害祭司株连无辜   大罪,我会结合代上10章扫罗之死及9:1中的“罪”,在下个主日展开讲。稍后。
【回网友:扫罗被神弃绝是因为他不遵守上帝的命令,大卫得神赦免是因为他在神面前认罪】
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