第一部分：内容摘要
讲员：任不寐
主题：2026年新年集训课程——自然神学与动物伦理（基于约拿书）
核心内容：
- 历史的三个开端与鸽子（圣灵）：
- 创世记1:1-2：起初，神的灵像鸽子一样运行在水面上。
- 创世记8章：挪亚洪水后，鸽子寻找落脚点，开启人类新纪元。
- 新约时代：耶稣受洗时，圣灵像鸽子一样降临，开启救恩历史。
- 约拿书：“约拿”意为“鸽子”，也是新时代的预表。
- 基督教重建的第四大主题：上帝与自然（动物）的关系
- 批判：主流基督教在对待自然/动物的态度上与达尔文主义一致，认为生命有等级，动物是低等的工具/食物，将自然归零。
- 重建：依据《约拿书》4:11（神怜惜牲畜），恢复人对动物的道德责任和怜悯心肠。
- 约拿书中的自然元素：
- 工具性：海、风、大鱼、虫子、蓖麻、日头等都是上帝推行旨意的工具。没有所谓的“自然灾害”，都是神的安排（如地震、瘟疫）。
- 赞美性：受造万物（如草）都在赞美神。
- 同情与赦免：尼尼微的牲畜也披麻蒙灰悔改，神也赦免了它们。
- 约伯记的动物神学：
- 难题解答：约伯为何受苦？神为何对他讲动物？因为约伯（代表人类义人）从未意识到自己对他者的亏欠。人类视动物牺牲（献祭、食物）为理所当然，毫无感恩。
- 祭牲的意义：动物不是因为低等而代死，而是因为在神眼中宝贵（洁净）才配作祭牲，预表基督的牺牲。人类的血太脏。
- 神的启示：神通过展示河马（Behemoth）和鳄鱼（Leviathan，恐龙类生物），让约伯看到自己在伟大造物面前的渺小，以及他对受造生命的亏欠。
- 中国苦难与麻雀（自然灾害的神学解释）：
- 麻雀事件：1958年消灭21.1亿只麻雀是骇人听闻的罪恶，违背了神“喂养飞鸟”的旨意。
- 天罚：随后的大饥荒（饿死四千万人）、计划生育、下岗潮、瘟疫等，是对那一代人及整个民族虐杀生命的报应。神是轻慢不得的。
- 基督教重建的方向：
- 双重回归：既要返回世界的中心（尼尼微/政治），也要返回大自然（重建与动物的关系）。
- 公义与怜悯：教会要重建人的公义（恨恶罪恶）和怜悯（爱惜生命）。
- 儿童教育：开发基于圣经动物观的儿童主日学教材，教导下一代爱护生命。
第二部分：录音转文字
然后1点15开始。
我们明天还是这个套路。刚才给大家提出三个问题：
第一，在《创世记》1章1到2节找出一个动物形像，实际上这个形像贯穿了整个圣经的始终，甚至跟《约拿书》有关。
第二呢，就是为什么上帝造亚当和夏娃——特别造夏娃的时候——在那四节经文当中，中间插了两节经文？开始说亚当没有配偶帮助他；接下来，最后，第4节说这个帮手造出来了。但是在这两节经文之间插了大量的关于造动物的信息，关于动物的信息，这是为什么？
第三，《约伯记》。《约伯记》，两个问题吧。第一就是约伯无辜受难，为什么上帝从旋风中降临，给他讲了一大堆和他苦难毫无关系的话？而且这些话基本上在讲动物。而且祂讲完以后，我说全地球的人没有一个人懂，约伯好像就明白了，恍然大明白了。我们也不知道他为什么就明白了。而上帝为什么要给他讲那么多动物的信息？那些信息和我们的基本信仰到底有什么关系？那么与此相关的，《约伯记》的第二个问题：就在整卷《约伯记》四十二章里面——我不用坐，我不需要这样，我一会要站着讲。再来，我就不重复了，我嘴巴已经重复不行了——就是在《约伯记》里面有一个更可怜的角色，更悲催的角色，更悲惨的角色，而这个角色甚至也贯穿《约伯记》的始终。那么他到底是谁？或者他们到底是谁？这个角色找出来之后，《约伯记》长期以来所有的难题，包括我刚才提出的第一个难题，都会迎刃而解。
然后呢，我说年轻人或者，哪位弟兄姊妹有兴趣，可以把《约伯记》38到41章当中所有的动物列个表，有多少位，有哪些你从来不知道的。然后我刚才也谈到了，河马不是河马，鳄鱼不是鳄鱼，那么它们是什么？根据希伯来文的行文特征以及河马和鳄鱼的存在，我们足以证明约伯是亚伯拉罕以前的人，是闪以前的人，甚至是亚当以前的人，甚至是《创世记》第1章人类以前的人。
好，我们准备开始了，大家准备好吧。晓义这边怎么样？可以啊，好嘞。
好，弟兄姐妹平安，平安。
应该说新年好啊，这个万象更新，一年伊始。作为一个历史的或者一段时间的开端呢，实际上整卷圣经呢，至少有三场人类历史的开端。
第一场人类历史的开端，其实不是别的，就是《创世记》第1章1到2节，那当然是起初啊。
第二场人类历史的开端，无疑是挪亚。洪水之后，挪亚一家带着动物登陆上岸。在某种意义上，我们都不是亚当的后裔，实际上我们是挪亚的后裔，我认为这可能更准确一些。所以当圣经讲“从一本造出万族”来讲，我愿意把它追溯到挪亚那里去，今天的人类应该都是挪亚的后裔。
第三场人类历史的开端，无疑是主耶稣基督道成肉身进入世界。这都没有问题，对吗？
我们可以这样来讲，就史前史的开端，《创世记》第1章；然后呢，人类史的开端，《创世记》第8章，挪亚及其以后；然后呢，新历史的开端，主耶稣基督造成肉身，圣诞进入世界。
但是呢，这三场人类历史的开端，涉及到了一个共同的异象，或者关乎同一个动物，动物形像。它是谁呢？它就是鸽子。
“起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。”
“运行”这个动词呢，直接翻，清清楚楚地告诉我们，它像鸽子一样。圣灵像鸽子一样运行在水面上。正是因为这样的缘故，你会看见这三个历史的开端，是由一只鸽子一样的飞行的圣灵，拉开了所有大历史的序幕。每一场大历史的开端都完全一样：神的灵像鸽子一样，运行在水面上。
起初，神创造天地。新的历史，挪亚至少提到了五次——或者说，挪亚（口误）至少提到了五次，放出鸽子，在哪里飞行？在水面上飞行，寻找可落脚之处。完全一样，对吧？它开辟了整个历史的新的纪元。
新的历史，主耶稣来，同样如此。不仅仅是符类福音啊——我这样讲，大家能听懂啊，就是太可路，马太、马可、路加福音——谈到了主耶稣受洗的时候，圣灵降临。但是尤其是《约翰福音》，马太福音也有同样的词，说“他看见”——马太福音说，他看见，应该指施洗约翰——他看见圣灵像鸽子一样降临。然后约翰是这么讲的，说：“我看见圣灵像鸽子一样降临在祂的身上。”降临在哪里？约旦河上。很奇妙嘛。
三场历史的开端，圣灵像鸽子一样运行在水面上，于是一切都重新开始了。圣灵就是真理。用我们今天来讲，我们藉着圣经，藉着传讲圣经的信息，或者基督教重建的真理，求神也使用古往的、古代的圣灵那样，来带出一个，为今天的人类带出一个新的历史、新的时代。
而《约拿书》，我们正讲的《约拿书》，它的名字就叫“鸽子”。你能如何呢？所以我们求神藉着约拿这只鸽子，我们正在学习的这只鸽子，把我们的教会，把我们每个人的生命，在2026年的第一天，用新的祝福赐给我们。
我们回顾一下我们这个系列的集训呢，讲的以往的三大主题。
第一，我们藉着《约拿书》第1章第1节：“耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说”。“话”、“说”等概念，我们讲了何为圣经。
第二句话，说什么呢？说“你起来，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到了我的面前”。我们藉此来讲上帝跟祂所造世界的关系，尤其是以尼尼微帝国为代表的人类世界、人类的文明的中心，它的罪恶让上帝达到了忍无可忍的地步。这个信息一方面表明上帝和祂所创造世界之间密不可分的关系；另一个方面表明，罪恶不除，神无宁日。那么在这个信息告诉我们什么？告诉我们回避，特别是以信经的方式回避上帝和世界的关系，或者世界异象，世界重点，世界中心的传统教会，必须重建。我们不可以回避世界，以至于把世界交给魔鬼——所谓的“凯撒的归凯撒”。我们必须把世界夺回来，见证主耶稣基督全地作王，把一切都夺回来，把世上的国都夺回来，都交给基督，启示录。
然后呢，我们第三天讲了第3节经文。就约拿不听啊，逃往他施。“约拿起来，逃往他施，下到约帕，下到船上，付了船价，直奔远西而去。”我们用这个第3节经文，我们昨天讲了什么主题呢？就是教会。教会正确的方位，以及教会的相关的定义。教会正确的方位，应该不是远离尼尼微或者政治中心的方向，而是相反，从他施返回，返回世界的中心尼尼微。所以我说基督教重建有个口号，就是“我们回来了”。世界，我们回来了。那么另一个方面呢，我们谈到了相关的经文，说，教会的基本定义就是平行两个信息：作神公义的见证，作神怜悯的见证；同时在世界上教导人成为公义的人，教导人成为有怜悯心肠的人。我们是如何平行了新约圣经钥匙权，以及捆绑和释放平行的信息。
今天我们要讲第四个主题。
实际上，刚才讲的三个主题，已经涵盖了所谓基要真理的三个基本方面：上帝和圣经，人类和圣经，上帝和世界，教会和世界，教会和我们，等等。但是所有这些信息，我们实际上忽视了一个更大、更大——比刚才我们讲的除了上帝以外哈，我们讲的所有的领域，所有的宇宙空间都要大的，无边无际的一个话题。那是什么呢？就是除了人类以外，上帝所造的一切。我不知道啊，我们到底应该用什么样的名词来讲除了人类以外，上帝所有的造物。叫“万有”，好像也不是很准确，因为万有也包括人，我现在想把人拿出来。你要叫“受造之物”，“受造者”，还是把人放进去了。所以我实在是勉为其难，就用了一个基督徒，人家特别属灵的人特别反感的一个词，就叫“自然”，大自然。我知道大自然这个词是不对的，但我没有办法，就叫大自然吧。我想讲的无非是指上帝所创造的日月星辰，高山大河，青草、树木，所有的生物和动物。就整个的这一大块，我统统地把它勉为其难的称之为“自然”。为什么从神学的角度来讲，自然这个词不够准确呢？是因为自然，所谓自然就是自然而然发生的，但是我们知道不，它们是上帝创造的。
好吧，我解释一下，免得这个……因为找我茬的人太多。我们讲一讲自然在神学和在基督教，在我们信仰当中所在的位分。
一个基本的结论，先告诉大家：整个的这个领域，这个范畴，我们可以这样来讲，我们不仅把世界交给了凯撒或者魔鬼，实际上，我们基督教两千年来一个更大更大的一个错谬，是把整个大自然归零。它在我们的信仰当中甚至毫无地位可言。你们注意到一个很诡异的现象：是的，所有的正统基督教都特别厌恶达尔文，他是我们所谓护教神学十八世纪以来头号敌人，对吧，没有问题。可是你们发现没有，在对自然或者动物这个问题上，基督教跟达尔文是空前一致。奇怪吗？什么意思？他们都认为：第一，生命是有等级的；第二，人是高等的。叫不叫动物另当别论，但是动物都是低等的。启蒙时代的一个哲学家说，动物是什么呢？动物就是活动的机器。笛卡尔，动物是机器。至少从笛卡尔到达尔文，到主流基督教，都认为动物是人类可资利用的工具、手段，或者就是机器。所以动物……人类对动物没有道德责任。不仅如此，动物本身只是用来给人类做食物的。
但是，这一切是不是圣经的道理呢？或者说，当我们把所谓的动物所代表的这个大自然或者自然，完全把它工具化，甚至把它归零了之后，我们到底失去了什么？跟大家说一个简单的结论：如果没有动物，今天的所有的科学成就都是零。就凭这一点，我们今天在2026年的第一天，应该开启我们的感恩模式，我们亏欠动物的一句感激。没有鸟不可能有飞机，没有鱼不可能有船。我不用再说太多了。
《约拿书》最震撼我的，或者说最震撼整个宗教神学界的话，应该是第一句话，就是“耶和华的话临到亚米太的儿子，说”。为什么这么讲啊？如果你们认真地学了第一堂课，你就会知道答案。就是没有人类任何一部人类的作品，会以上帝说话的方式开始，并且贯穿始终。这件事情可以这么来讲，你想有多吓人就有多吓人，你想有多震撼就有多震撼。不仅如此，所有的宗教都是对上帝话语的一个追寻、冥想，或者叫悟，特别东方宗教。但唯有圣经，它就直接开宗明义地说，神在说话。这个绝对比你走在路上或者关起门来，半夜突然有人敲门，那要吓人得多。你想一想，好吧，你好好想一想，这话为什么说这么这么吓人。他不是一般人说话啊，是上帝突然说话了。
但是对我而言，《约拿书》更震撼的是它最后一句话。如果说第一句话是神的话临到了人类，最后一句话就是神的怜悯临到了动物。就这一个信息，就推翻了古往今来所有人类智者，也包括今天的动物权利主义者或者动物解放、环保主义者，关于动物权利、人类道德责任，所有的思想。它真正地为我们和自然的关系，以及我们和动物的关系，奠定了一个全新的根基。不能说全新，原来就在那儿，我们今天又回去了。神怜悯了动物，神怜惜了动物。
这到底意味着什么？或者说，这个信息在整卷圣经当中是偶发性的？还是它实际上是我们遗忘的贯穿六十六卷书另外一个线索？我的答案肯定是第二者。也就是说，我们对上帝启示的真理，对圣经的道理，需要重新进入的领域，比我们想象的要大得多得多得多得多。而那个领域给我们生命的祝福，远远超过我们的想象。我这两三年好像刚刚、刚刚尝到其中的甘甜，实在是美妙无比的。我在人世间所经历的所有的生命，所有的受造之物，没有一只叫诺诺的小鸟给我的祝福更大，它如此的真实。你什么时候才能够知道我在说什么？除非你有相同的经历。但是感谢神，这些经历竟然在圣经里面找到了无穷无尽的相关的见证。
也是因为这样的缘故，我们这个主题重点讲的是……我们上两次讲的是失落的世界——现在失落的人类的世界，实际上更准确的说是失落的政治世界，交给凯撒的那个世界——今天我们讲那不知失落到哪里去的自然。我们还是从《约拿书》最后一节经文讲起。帮我翻到下面。
我这里呢，是做了一个预备。就是我把整个《约拿书》和我刚才所定义的自然有关的名词，全部都找出来。在左边啊，我们看第1章，在右边看第2章。
第1章，形成所谓的自然的元素啊，海，大海，然后风。海和风在1章4节里面重复出现了两次。这不是偶然的，熟习圣经的人就看着两次重复，马上就会想到新约圣经和耶稣有关最有名的故事之一，是吗？对，平静风和海。我要告诉大家，就是根据就在这个地方。我们这几天一直有人在问我，为什么主总是说在一个邪恶淫乱的时代，没有神迹给你们，除了约拿的神迹。这个约拿的神迹中心当然在三天三夜在地里头，其实不仅如此。你们一定要把约拿所经历的一切都归到基督身上就好了。
17节当然就是大鱼，然后又两次提到了鱼和鱼。希伯来文行文从不是为了强调，这些概念你不要把它轻易地略过去。所以我为什么说圣经比我们想象的要重要得多，要丰富得多。你看为不重要的信息都可以重新为你打开一扇门，突然带你进入一个从来没有看见的世界。这就是圣经的力量了。也就是我说永远不要用信经和教义对圣经做一个什么真理的总结，你做不到。这也就是我为什么那次调侃倪柝声弄一个灵魂体，你要弄灵魂体，我就可以弄一个“海风鱼”，对吗？不要做这个，不要做这种无用功，毫无意义的啊。
第2章更多的所谓的自然的元素出来了。诸水，诸水这个词在启示录是怎么翻译的？众水，真是好学生，众水是什么意思？启示录直接解释众水是指什么？对，众水，众水就指天下众民万民。我们一个方面……约拿一个方面好像淹没在大自然当中，另外一个方面我们被整个人类全部地吞没了。我以前喜欢拽一点诗文，有一句我自己很喜欢的话，就是“我在人群当中，如同走在沙漠里”。就是这个概念，他被人包围了。深渊，空虚，混沌，渊面黑暗，《创世记》1章2节。百草缠绕我的头，下到山根，地的门。山，水，植物，大地。希伯来文这个行文特征，使我们能够进一步地去理解为什么上帝用希伯来文写圣经，因为它使一个非常文学化，用那个语言哲学的来讲，就是是一个“诗性智慧”。诗性智慧什么意思呢？你打个比方啊，他会说这个，你看神怎么说的？说“你兄弟的血，从地里向我呼告”，然后“大地开了口，把他吞下去了”。然后你再看诗篇里好多那种具有泛灵论特色的一些表达，大山小山都在拍掌，啊，诸如此类。就这种行文方式，完全是希伯来文学的一个基本特质。
这种特质呢，让我们责备日本文学太泛神论的时候呢，应该三缄其口。实际上日本的物哀文化，你听过啊，物哀文化呢，和希伯来的文化是一脉相承的。就是我到今天为止，你们都知道我特别喜欢日本文化，是日本文化跟希伯来文化共享的一个特质。因此，我有时候会倾向于这个结论：第一，我觉得日本人绝对不是什么徐福的后代，什么中国人的移民渡海过去的，我在日本越待，我越爱日本文化，它不属于东方；另一个方面，我就基本上接受一个说法，他有可能是闪的后裔的一支去了日本诸岛。这完全是假说，我不展开说了。我们回头还说这个地方啊，就是这些大自然的构成部分啊，都具有人性的特征。它到底是一种比喻呢？还是上帝真的在这些受造之物上，像在我们身上一样在工作？我的答案是后者。
然后又是鱼，然后有旱地。那么这些概念还可以把我们返回《创世记》第1章，怎么水和旱地分开，然后怎样造鱼。第2章的信息进一步地出现了自然的一些因素。那么和约拿的经历相关联，我们怎样来解释自然和约拿，以及和我们信仰的关系呢？其实没有别的，答案很简单。我们从这里看见了什么？没有所谓的自然现象。日月星辰啊，再往下翻吧，我等一下再给把结论告诉大家。翻到下一页。
特别是后面这一带。你看啊，神安排了一个虫子，然后呢，虫子、蓖麻，日头出来，然后又……神安排。你看“神安排”这个词，不断讲神安排，神安排。安排这个词两个含义，一个就是数点民数的数点，还有一个就是祂膏立，像膏立基督作王的一样。那很重要，在这里的重要性在哪里？就是山川、日月、星辰，大到宇宙万有，小到一条虫子，海水和风都是上帝在人间推行祂旨意的工具。那这对我们应用有什么帮助呢？第一，没有所谓的自然现象；第二，我们所遇到的所有的自然现象，包括自然灾害，都是神的手段，无一例外。这就吓人了吧，好吧，唐山大地震，512大地震，加拿大的山火。我不管你喜不喜欢，答案只能是唯一的，都是神安排的。就让我们在每一次所谓的自然灾难面前学习敬畏。这有祂至高的目的，比如说公义；也有祂至高的目的，比如说呼喊我们悔改，好把，救恩加给我们。当然，接下来你的心里肯定有个问题：我们做了什么孽，会临到……唐山大地震这样的灾难临到中华民族的头上？这个问题我回头讲，讲《约伯记》记的时候讲。约伯比中国人还可怜呢，对吧。这是我们讲圣经中当中的所谓的自然的现象。
在《约拿书》以及相关经文当中，能够看到的第一个结论就是：万事万物，所谓的自然都是上帝推行祂旨意的工具。第二，万事万物和神的关系还有另外一层关系，那是什么呢？就是他们都在赞美神。这不是个文学比喻，这是个真的。我盼望以后你走在草地上踩到一只小草的时候，稍微小心一点，因为他正在祷告，他正在赞美神。这不是文学抒情，这是圣经的常识。
然后我们再看第3章相关的自然的元素。麻衣、灰、牲畜、牛羊、草、水、牲畜。特别奇怪的是呢，这里面披麻蒙灰的不仅仅有人，还有动物。这是为什么呢？那些跟达尔文一样说动物没有灵魂的人，实在是没有办法面对圣经。《以赛亚书》第1章开篇就告诉我们，人不……畜生不如。他说，“牛羊认识它们的主人”，这得有灵魂，“但是我的民却不认识我”。这不是比喻，他在讲两个基本事实，对吗？
我们今天的重点信息还不仅仅是刚才我讲的这些，作为上帝工具的自然或者赞美上帝的受造之物。我想把信息的重点放在第3章当中的“牲畜、牛羊、牲畜”——这是个交叉结构，对吗？——以及最后落实到神的爱惜临到的“许多牲畜”。
我们翻到下面，我先讲讲这四章经文动物信息的一个分类的一个结论。翻到下面。
我刚才呢，提到了一些。就是藉着《约拿书》1章、2章以及3章的信息，我们谈到了上帝所造的所谓自然，都是上帝在世界推行祂旨意的工具。这个信息可以参考——你要愿意，我真是希望你背诵下《诗篇》104篇，这是我最喜欢的诗篇，没有之一，超过23篇。在那里你会发现上帝跟动物之间的那种情爱，真是美极了。不要把它当比喻，比喻是人的修辞方法，上帝没有比喻，上帝就是在那里讲，耶稣打比喻是为了教导，但是旧约里的这些信息是事实。这里面讲的就是所有的受造的动物，或者自然都是给上帝作证。
那么受造的这个自然和动物，还有另外一个和上帝的关系。去读《诗篇》，146一直到148，这叫赞美的诗篇。结论只有一句，你们要赞美耶和华。但是和我们的主题相关的，就是凡有气息的，所有的动物都要赞美耶和华。还是那句话，这不是比喻，这是事实。所有的动物都在赞美耶和华。我知道诺诺是如何赞美耶和华的，这是真的。所以刚才我们点出的那些自然的元素，大体上可以分为两大类：一类，它们是神推行旨意的工具；另外一类，所有受造之物都是神的赞美者。
以后我们可以换个角度来描写。你到了一个美丽的风景区，去班芙。我这几天，每天我都能听见温哥华在赞美上帝。就是说当你说这个地方景色真好的时候，你知道你为什么这么讲啊？因为你是按照神的形像造的。在造你的时候，在你的灵魂里面有个声音说：“祂看着甚好”。不是你在说，是你灵魂深处有一个记忆，是祂在说。创世记第1章六次的真好，看着好，看着好，看着好，就是你在所有的美丽的自然当中发出惊叹时真正的本体。我们终于回家了。你之所以会对美丽的大自然发出惊叹和赞美，乃是因为神看着它好，而你是神造的，你跟祂的灵魂结构平行，就是这样。我看青山多娇媚，就是因为……这就是《创世记》第1章，神看着是好的。唐诗宋词、魏晋之风所表达的——当然，中国文人往前走了一步，料青山看我应如是啊，这有点不要脸了，这个不管它。
然后我们重点还是放在动物身上，特别是刚才说的牛羊和牲畜。
在整卷圣经当中呢，动物跟神的关系有两个核心的信息，我写在这个地方。第一个信息就是飞鸟的代言人：鸽子和麻雀。那个还有什么？主耶稣这个小的时候献祭叫什么了？鹌鹑啊，不是鹌鹑，是什么？斑鸠啊，斑鸠，斑鸠可能相当于加拿大那种哀鸽，类似那样啊，大体上，都一样。你就用麻雀来代表吧。就是麻雀所代表的飞鸟和天父的关系。
还有一个就是羔羊所代表的牲畜，或者所有的动物，陆地的动物和天父的关系。而这个代表有一个核心的信息，就是圣经独有的祭牲的这个真理。我以前讲过，我说圣经最最最让我痛苦的就是祭牲。我越爱动物，我越无法接受祭牲的安排。当然最近我释然了，你们可以参考我最近的一些讲论，我知道这是什么，答案在哪里。我以前的疑惑是这样，你们人类犯罪，为啥杀我？太不讲理了。所以这个祭牲比约伯苦，比约伯可怜。约伯不配真的定义为所谓无辜受难，羔羊才配，祂是真的无辜受难。
我们先说麻雀，然后我再说羔羊。主耶稣那个时代，我想，以色列的那个环境仍然是生态环境非常好的。就是“你看天上的飞鸟，地上的野花”。你要到中国的一些地方，这篇道是没办法讲的。2021年还是什么，2017年啊，我回中国到河北，哎呀，我基本上看不到一只飞鸟。好不容易看见了一只雾霾当中的一个白色的小苍鹭，正在这个密不透风的令人窒息的雾霾当中艰难地向前飞行，然后很快我就听见了一声枪响。
“你看天上的飞鸟，地上的野花”，主耶稣又加了一句，就是“你们的天父尚且养活它”。我不知道这样应用算不算过分啊，当然天父是我们的天父，祂是不是也是飞鸟的天父呢？可能吧，至少可以类比，因为什么？因为祂养活它嘛。为什么上帝对万物，对动物有养育之恩呢？这是父亲的形像。
然后《路加福音》12章6节再一次提到了麻雀。同样不是比喻，祂说这每一只小麻雀，一个也不可以忘记。就是上帝连地上的任何一只小麻雀都不会忘记。这不是比喻，这是真的，特别特别真。那当你再去打一只麻雀的时候，你一定要记得，这不是比喻，你就是杀死任何一只麻雀，上帝都会记仇的。不然的话，《路加福音》12章6节就是彻彻底底的谎言了。那里完全不是比喻，虽然它要类比我们和麻雀，甚至比麻雀还要贵重，但是所谓的比喻就是喻体和本体，必须都是真的。你明白我的意思吧？否则的话，这个比喻不成立。它不是个虚构，虚构没办法比喻。也就是说，上帝在麻雀身上的心肠，和祂在我们身上的心肠一定具有可比性，这才会有比喻嘛。
围绕着这些，麻雀，乌鸦，你们可以去读《诗篇》，84篇，147篇等等。上帝怎样去喂养啼叫的小乌鸦，这句话我读起来真是好感动，真是好感动。你们说什么，女人本弱，为母则刚。上帝更是如此，祂这是像母亲一样，就喂养那只小乌鸦。然后先知以利亚在洞里面，上帝说派一只小乌鸦去喂他。哎呀，反正还是那句话，今天大家来了，体谅我，我会动不动讲诺诺。有了诺诺以后，我的世界就是一个童话的世界，但是这个童话世界是如此的真实。然后这个圣经里面还讲什么呢？就是麻雀和乌鸦在你的殿中找到了抱雏之窝。所以我在我的所谓的柳园，那个小圣殿里面，造了几个鸟窝，每次我都会想起这个经文。看见它们在那里生儿育女，然后冬天怎样在那里面去躲避风寒啊，真是很感动。
这是神喜悦的我们的怜惜。但是我们还是集中讲一讲刚才那句话，就是神是爱麻雀的，一个也不可以忘记的。那么这个应许或者这个真理呢，在生活当中，它是有非常实际的应用的。我刚才谈到了唐山大地震，这个重庆，还是四川512大地震。中华民族呢，的的确确是人类历史上苦难最多的民族。在某种意义上，我们实际上比以色列人的苦难还要多。以色列的很多苦难是来自于他个人的犯罪，因此神从周边兴起了一些残暴的帝国，对他们进行侵占、掳掠和和逼迫。但是，中华民族不仅仅在四围边境有什么蛮夷、狄越这些草原部落和边远地区的外敌，以及在近代以来所谓的西方列强的结构性的袭扰、侵略，它更大的苦难超过这个，那就是五千年来中华民族遭遇的自然灾害，在世界上可以说是名列第一，没有第二。我这样讲你们肯定想起来了，就是我写的那个《灾变论》就是从这里出来的。而这些灾变是塑造了中华民族性格第一的推力。但是很遗憾，我写《灾变论》的时候，我还没有对圣经这样的领受，就是所有的自然灾变也是神的手段。如果那个时候我看见这个，也许《灾变论》和现在的状况不太一样了。
我的结论是：中华民族五千年来经历的所有的灾变，都是上帝的手段。那么，从神的公义的角度来讲，我们只能得出一个合乎逻辑的结论：就是中国人的罪，罪当其罚。这样讲，一个民族主义者会不会要上来打我呢？会的。在他打我之前，我要告诉为什么我得出这么个结论。根据真理，根据逻辑，我这个结论无懈可击，你生气没用。你现在需要的就是那事实是不是。逻辑、真理和事实，三个元素，是我们谈论一个观点必备的三个条件了。现在讲事实。我没有办法回溯五千年的中国历史灾变和罪恶之间的因果报应的关系，我们讲现代史就好了。
你们当中可能有人知道，我已经两三年一直在筹集资金和寻找人才，要拍一部我认为是空前绝后的伟大的动画片，就叫《麻雀》。在人类历史上，屠杀麻雀的案例屡见不鲜，但是登峰造极者为中华民族莫属。大约在1958年前后两三年的时间里，中国发生了一场骇人听闻的大跃进运动。这场运动的一个很奇葩的暴行，就是整个民族起来消灭麻雀。粗浅的统计是，两三年之内消灭了21.1亿只麻雀。手段是什么呢？就是投毒、放火。发动所有的人类，所有的中国人上树、爬墙。你能想到的日本帝国主义的残忍的南京的手段，我们以一百倍的手段都招呼在麻雀身上。掏鸟窝，让它断子绝孙，然后让它在天空上飞啊，整个北京的，北京的上空都是人民战争的汪洋大海。后很多麻雀是怎么死的？就是累死的。就是我怎么能弄死你呢？就是我不让你落下来，就没天没夜地拿东西就哄赶。最后麻雀在天上实在是找不到落脚之地，就累死了，掉在地上。
然后习近平、王岐山他们那一代人都在北京上小学，他们是这些捕雀孩子们当中的顶尖高手。那个时候学校老师是要孩子们交作业，怎么交作业呢？就是看谁用那个竹签也好，棍子也好，就穿了一大串麻雀，谁穿的最多，谁就是第一名。麻雀的尸首是堆积如山。整个中华民族的土地上，麻雀的鲜血是血流成河。我这样讲不及那种惨状之万一。你别以为我在文学抒情和夸张。上帝在天上看着呢。是不是有魔鬼会嘲笑上帝？你不是说一个麻雀都不会忘记吗？21.1亿，有人做个统计，我也只能想象，就是愚蠢限制了我的想象力，说21.1亿只麻雀要围绕赤道好几圈。这是中华民族的伟大战果。
那个时候就好像是吃人民的粮食，对接下来我要讲他们的理由之一，就是它要跟人争食。这就显示了中华民族五千年灾民恐惧导致的必然的政治后果。而一个所谓的灾民的饥饿恐惧，它有一个基本的假想，就是粮食永远是不够的。但是这个假想和上帝的创造针锋相对。上帝说，我给什么什么，给你们做食物是足够用的。不够用，是因为你们有的人占多了，对吧。我今天早上看见一个数据，就是在整个的今天，2025年的中国的所有的国家财富，百分之九十以上的中国的平民只占这个财富的百分之三。换句话来讲，中华民族有一百块钱，百分之九十的人只占百分之三。这是世界上最大最大的贫富差距。剩下的那个百分之几的人占了百分之九十以上的财富。回头你跟上帝说，我要杀麻雀，因为我们的粮食不够吃。你知道我什么意思吗？
不仅如此，上帝从……整个的这个圣经不断地有这样的信息说，我要喂养麻雀和小乌鸦。天父尚且养活它们，这意味着什么？你不可以和麻雀争夺粮食，你必须让它吃饱，因为这是神的命令。《利未记》说，不可割尽田角，都是从这里来的。是的，到了加拿大我才知道，加拿大雁和雪雁以及天鹅是何等的有福啊，它们有足够的粮食吃。但是中华民族以前同样，我的故乡，我的第一个，我最近的故乡，齐齐哈尔，原来有一个名字叫鹤城。稍远的一个故乡哈尔滨，原来有个名字叫天鹅之城，这是真的。现在这完全见不到踪迹了，除了圈养了几只病态歪歪的、病状恹恹的几只天鹅和丹顶鹤以外。你想看这些生龙活虎的丹顶鹤，只能去日本。我第一次去东西伯利亚的时候，我心里面由衷地感激了俄国人，虽然我很讨厌他们，就是如果那个地方没有被他们抢去的话，就是今天所谓的黑龙江、齐齐哈尔和哈尔滨，在贝加尔湖周围还可以看见很多水鸟。
不要用饥饿来掩盖我们对其他动物无情的杀戮。因为神造世界，本来所有的动物在食物面前都是平等的，创世记第1章。是我们的罪，我们的自私，还有愚蠢，因为后来我们以为消灭麻雀，不再跟我们抢食物了。从毛泽东到中国那些高级知识分子论证说，麻雀是害虫。其实这些年我在柳园养……我那里有好多麻雀的家，我真实地看见了，夏天我基本上看不见它来，在园子里吃粮食，因为它们到田野里去吃害虫。麻雀大量地被消灭，害虫和其它的政治的灾难就是祸不单行就临到了中华民族。消灭了21.1亿只麻雀，中国饿死了至少四千万人。接下来就所谓的三年大饥荒。我们今天从圣经的角度来看，这就是天罚，就是上帝在为麻雀复仇。比例不够啊，21.1亿只麻雀，才饿死了四千万人。所以神的手仍伸不缩。就有了现在唐山大地震和其他的大地震。类似的罪恶如果还没有停止，天罚就不会停止。这所有的残酷的事实，让我们知道一个基本的结论：神是轻慢不得的，圣经真是神的话，它太真实了。
还不仅如此，想象一下，诸位。作为当年消灭麻雀的主力军，这一代人是什么人呢？就是习近平、王岐山他们这代人。这一代人经历了什么呢？首先这一代人经历了上山下乡。红卫兵和知青这一代，上山下乡什么意思？上山下乡的意思就是让你没有落脚的地方，就是上帝以祂的使者的方式模仿了人类，让你没有地方落下来。背井离乡，广阔天地，大有作为。神的惩罚是直线的，以眼还眼，以牙还牙。神的手仍伸不缩，还是这代人，知青和红卫兵这代人，接下来第二场浩劫是什么？就是计划生育。计划生育是什么结果？中国少生了4亿人。那么计划生育暴政残杀的女婴更不在其数。可怜吗？你会哭吗？你会愤怒吗？会进行政治上的抨击吗？我们基督徒稍微冷却一下，就是对麻雀窝那些小麻雀的虐杀和计划生育的暴政又是直线的，以眼还眼，以牙还牙。把婴孩从母腹掏出来以后，做绝育手术。有多少罪恶的中国青少年的手，在一个同样月黑风高的夜晚，在狗的吠叫和母亲的颤栗当中，你把那手伸到了温暖的小麻雀的窝里，把那个蛋捏碎，把麻雀撕开，放在火上烧烤。都临到了这代人。
神的手仍伸不缩。就是这代人接下来是第一批下岗的。下岗是什么意思？你在田野里找不到一粒粮食。又是这代人，习近平反腐，杀死了很多就是这一代人的精英。神用手段让他们互相残杀。又是这代人，在前三年的大瘟疫流行的时候，火葬场塞满了他们的尸体，他们死无葬身之地。就像当年在北京街头堆积如山的麻雀的尸体。这是圣经，就是真理，这就是我们的历史和现实。这就是神的话，说，这麻雀我一个都不会忘记。
麻雀的肉很香吧？
最近，就今年，我在日本的一些弟兄姊妹跟我讲，日本出现了频率最高的一个词，每年日本都要讲一个，就是年度流行词。他们选的，你知道是哪个词吗？熊。对吧，为什么呢？因为熊出来吃人啊。我回答很生硬，我说我不同情你们。刚刚去世了一个女影星，我很喜欢她，每次像邓丽君啊这样的女性，我都觉得余生也晚，能穿越去的话，给她们写封情书也是好的。她的伟大其实还不仅仅在于她对绿教徒的攻击，而是她是一个热情的、坚决的、彻底的动物保护主义者。她和她的朋友在大西洋以及太平洋的地方租了一些船，专门攻击捕鲸船，有一艘是日本的渔船，结果船毁人亡。日本现在发出了通缉令。日本人对这个鲸鱼和海豹的屠杀同样是骇人听闻的。但是你以为上帝忘了吗？你看，2025年有熊出没，出来混都是要还的。我恨一切猎人，正如神所恨的。从宁录开始到以扫，没有一个是好货，对吗？以至于那个馋嘴的以撒，也陷在罪里，他喜欢吃野味。
所以麻雀，不管多难，我真是，我也祈祷，我希望在有生之年，我能够把《麻雀》这个动画片用 AI——你想那么活灵活现的方式——我们把它放到屏幕上。就把我刚才讲的所有的事情，用真实的画面，真实的事件，真实的语言，真实的新闻报道，把它呈现整个人类。没有别的，中华民族需要整体上认罪悔改；第二，藉此来传讲我们所信的上帝，祂的公义和怜悯，以及祂怜悯了牲畜。祂是小麻雀的天父。神所造的，祂看着是好的，我们不可以去虐杀。
《罗马书》8章19~23节，是相关的一段有名的经文，很深。它就说受造的万物一同叹息，等着自己的身体得赎，得着盼望神儿子的名分。这里的万物，包括动物。还是那句话，我们以为我们已经很了解圣经了，然后搞出一个什么各个宗派的教义，总结出圣经的核心真理，你连盲人摸象都不算。我们现在真的像牛顿说的，在圣经这六十六卷书面前，我们只是海边摸着一两颗贝壳的小孩子而已。
然后接下来的一个问题就是祭牲，以羔羊为代表的祭牲。我们得到释放，有一个原因啊，就是人犯罪，凭什么让动物来付出代价？那么整卷圣经给了一个终极的答案，就是所有的祭牲的献祭最后都归结到基督身上了。这至少让我们看见两大事实：你不要以为动物，因为它是低等动物，所以它代我们死，成为我们的代罪羔羊，因为它低嘛，上帝因为心疼人，所以用比较低的生物来取代我们。不是，正相反。因为它们比我高，所以才代替我们成了神悦纳的献祭。因为人的血太脏，你不配作祭牲。你烧了，没有馨香的献祭，讨神的悦纳。所以神说，这么脏的东西我不要，所以我要要那些洁净的羔羊，或者叫洁净的祭牲。正因为这样的缘故，所以这些祭牲预表是祂的儿子，祂的血是最美的。
那么另外一个方面，既然耶稣已经献祭了，于是神就终结了所有祭牲的献祭，祂把所有的祭牲都解放了，再也没有了。犹太教在这个方面也终结了，特别是经过犹太会堂以后，你到以色列，也很难看到那个血流成河的宰杀祭牲的场面。那么在基督教的国家更不需要，因为我们神的儿子已经代替所有祭牲把自己献上并且复活。《希伯来书》9到10章就讲这一件事儿，就是旧约牛羊祭牲，所有的血都被耶稣终结替代了。我想特别告诉大家的就是，价值判断是相反的。不是说动物比我们低，所以做我们的替代牺牲；相反，它在神看为宝贵，所以神用了它的血作献祭。当然，你可以说，上帝怎么这么嗜血呢？祢不这样做，行不行？我讲过这个这其中的一个逻辑：在这个邪恶淫乱的时代，如果没有一些义人为我们抛头颅、洒热血，我们这个人类早就被灭了。这就是祭牲在应用当中的基本逻辑，懂吗？比如说我们在广东有弟兄姊妹受难，他们就是祭牲。神还没有灭掉佛山，是因为那里还有祂的百姓。这两个结论，归给基督以及神看着义人的份儿上忍耐和怜悯我们，是我对祭牲这个现象现在心悦诚服的主要原因。我希望你们听懂了我说什么。
然后我们再看整个的《启示录》当中的羔羊。《启示录》从第4章一直到结束，贯穿始终的一个形像不是别的，就是羔羊。以前我们可能没太注意，好像《创世记》当中动物很多，其实《启示录》里的动物更多。最有名的贯穿始终的是什么呢？就是羔羊。其实还有圣经的启示当中的一个你不知道怎么命名的动物，叫什么？四活物。这好搞笑，坦率地说，我到现在也不是完全理解，反正是动物的某种情况吧。然后呢，还有飞鸟，就是飞鸟大筵席。我们在《启示录》当中看见的动物的两般形像就是飞鸟和羔羊。和前面看见的正相反，前面飞鸟和羔羊都是祭牲，但是在《启示录》当中，羔羊是愤怒的羔羊，复仇的羔羊；飞鸟是复仇的飞鸟，飞鸟大筵席。这告诉我们什么？还是那句话，出来混，都是要还的。
当然还有一点，贯穿《启示录》里面还有一个词叫兽，兽印，兽的国，有印象吧。这个是个负面的概念，因此我不是一个动物泛爱主义者，就像我现在正在努力学习一个近似的素食主义者一样。不是所有的动物都可爱，蛇就不可爱。《利未记》让我们看见了动物被分成两般，一般叫洁净的动物，一般叫污秽的动物。所以不是所有的动物都可爱。我真是看见了一些特别不可爱的动物，我没办法爱它们。就像上帝也不是爱所有的人类，在十字架的那一段算是，但是后来义人、恶人真的要被分别出来，这道理完全一样。我打个比方，我特别不喜欢猴子，就是什么猴子我都不喜欢，跟我一对视，我就特别特别厌恶，这个没有理由。大家不一定跟我学，我只是想讲什么呢？不是所有的动物都讨人喜欢。埃及的狗就不讨人喜欢，所以埃及的狗也不敢向以色列人摇舌等等，那都是这个道理。所以换句话来讲，我认为以色列家的动物是可以得救的，外邦人的，未必，这是我基本的一个结论。就像神所怜悯的尼尼微里的动物，那是蒙怜悯的；那是不是神怜悯所有的那类动物，那真是不一定。
那么现在围绕着我们目前为止所得出的这些结论，我们要把整卷圣经藉着《约拿书》最后这节经文——就是神的怜悯临到了动物——把它全部地串联起来。然后呢，在下节课开始之前，我把刚才上节课的一些结论呢，我们再重复一下：上帝创造了万有，包括所谓的自然或者动物，但是这些受造的动物呢跟上帝有两重关系。第一重关系呢，就是神使用自然现象、自然灾变、动物，来作为在宇宙推行祂旨意的工具；另外一个方面，所有受造之物都是上帝的赞美者。那么与此相关还有另外一个结论，就是圣经当中的祭牲问题，以及上帝因为和飞鸟或者麻雀的这种父子关系，可以让我们对中国现代史，甚至五千年的历史那些苦难和罪恶之间，建立一个今天在我们在神面前可以平安的一个分析框架，并且让我们教导自己和我们的儿女学习爱护动物，否则是有后果。
在我们课间休息之前呢，给大家讲一个简单的一个事例。就是前不久啊，有一个国内的一个姐妹给我写信。她很痛苦，她不明白，她说我信主信得很好，但是最近几年我得了一种怪病，我找不到我哪儿得罪神了。就给我写信，说你能给我解释一下，我没做过什么坏事。我说你要不然想一想，你这一生是不是虐杀过动物呢？过了不久，她就给我回了一封信，满屏幕都是那个哭泣的眼泪，就知道答案了。但是我们的神是有怜悯的神，任何时候悔改都不晚。
2026年，希望我们是一个重新认识上帝和动物，以及我们和动物关系的一年，所谓的马年。再回到那位女影星，是因为她的缘故，法国终止了对马肉的烹调。那到底如何看这些素食主义者极端的行为？我们下节课再讲，好吧。
现在我们休息五分钟，然后大家回来。
（课间休息）
上课了，课代表呢，班长呢？喊一喊，喊一喊，上课喽，同学们。这个有黑板擦没有？没有，有个抹布也成啊。好，OK。
我先说一下啊，因为刚才这么讲论的话呢，这个课程，因为它有时候会讲究一个逻辑性和语不惊人死不休的效果，所以大家呢，可能有两个问题会有一些顾虑。一个就是所谓素食主义，一个所谓的杀生。我们没有走到佛教那个地步，不是的，我们的主耶稣最多算是个鱼素主义者，至少我们明确地知道，祂是吃鱼的。这也不是我们教导的目的。我们只是说你不要虐杀动物，以及你要知道那种毫无道理的杀戮会有后果，这是我们强调的重点。
当然作为基督徒也好啊，还是做我们这个世代的人也好，对这个时代的一些显学吧，或者流行的运动啊，思想家还是知道一些为好。我突然想到就是介绍给大家这三个人物的作品，你可以去买一下，装点一下你的书橱，这很重要。一个叫做 Peter Singer，听说过这个人吗？有的啊。第二个呢，叫做 Tom 汤姆，汤姆，汤姆，什么玩意儿啊？就叫汤姆嘛，汤姆，Tom Regan。对，因为这样你能找到人嘛，因为那个音译不同嘛，Tom Regan。还有一个呢，叫做这个弗兰西斯 Francione，前面的名字应该是 Gary 啊。翻译成英文是加利，加里，有一个篮球明星，是不是叫 Gary 啊？对，应该这样的一个名词。这三个人是个什么人呢？行，我把中文写给你，可能好记一点。这个翻译的中文就是彼得，彼得·辛格，彼得·辛格。这个叫汤姆了，汤姆·里根。那这个就叫加里·弗兰西·索纳，这么个意思。他们呢是我们这个时代三座动物权利的巅峰，就是他们三个人奠定了现代的动物保护运动。所以他们的书有的翻译成中文了，有的你也可以看，看英文，至少我们这个时代的人应该记得他们。但是尽管如此，这三位都属于世俗思想家，远远不如这个《约拿书》4章11节，最后一节经文，是真正地为动物及其权利提供了一个神圣的或者神学的根基。
所以一直一直你要记得，《约拿书》最后一章，最后一节经文，它对我们开辟另外一个世界，是一把真理的钥匙，实在是太宝贵了。而且它不是独立的信息，它实际上沿着自己的方向可以把六十六卷书连起来。为什么这么说呢？
我们现在看一下这个“牲畜”这个词。牛羊我就不再过多地解释了，也可能牛羊加起来等于牲畜。但事实上这个名词远远超过牛羊或者牲畜的这个外延，它可以指家养的牲畜，也可以指较大的哺乳或者爬行哺乳动物，或者它可以指所有的野生动物，都是这个词。这个词的希伯来文我写的那个地方 בְּהֵמָה (behemah)，之所以写出来是因为它很重要。刚才那个抹布谁收起来了，给我吧。behemah，它的发音大约相当于叫“巴河马”，“巴河马”。记住这个词吧，因为它实在太重要了。这个词当然在《创世记》第1章一直到第3章反复出现，也包括到了挪亚方舟的时候，也会出现。它既可以指啊，既可以指牲畜，也可以指所有的动物，所有的野生动物。也就是说，上帝爱所有的类似牛羊的、地生的这些动物。希伯来文怎么写？如果你要第一次，第一次接触的话呢，我告诉你这个字怎么写啊，它是这么写的，有点像中国的古文，是从右往左写，只是中国呢，是从上往下，从右往左，古文啊。这个 בְּהֵ 然后呢 מָה，我为什么要把它拿出来呢？后面的加什么元音，就下面这个加一个什么元音啊，这个是后来加的，从前是没有的。那就没有元音意味着什么？意味着希伯来文的圣经是没有人知道怎么读的，后来为了读出来呢，所以又加了一些元音。
בְּהֵ 和 מָה，它的字根呢应该是 בְּהֵמָ，这个字根你知道是什么意思吗？这个字根的意思就是 mute。Mute 是什么意思，英语？冷静的，不说话的，闭嘴的，对吗？所以我就说圣经啊，真的是一个特别常识的一个启示。至少在我们的老家，中国东北，对动物有另外一个定义，叫什么？叫“哑巴牲口”，你们有印象没有？就说这个，它也是个小猫啊，小狗啊，它是个孩子啊，它也不是个哑巴牲口啊。也基本上这么讲，就是动物是不说话的，不说人话，至少它可以鸣叫，但是没有人类知道它是什么意思。那么这个定义关于动物的普遍印象，就是在圣经当中是通过这个词来描述的。它用一个“不能说话的受造之物”来指代所有的动物。
但是不能说话这个概念呀，实际上赋予了动物一个非常特殊的地位。就是它的喜怒哀乐和痛苦，是人没有办法知道的，除非有爱心的人能听见。只有同感一灵或者有爱心的人能听见动物的哭，能听见动物的喜怒和哀乐。而这是真实。说动物没有灵魂的人，是他们从来也没有经历过动物，或者他们里面没有神的爱。
前年呢，在我们园子里啊，是我自己的恶和罪，我要悔改。其实我是要杀老鼠，所以我不是不杀生的。但是那天晚上我忘了把那个药拿回去。哎呀，我第二天早上起来发现有一只哀鸽，就在阳台上就变成了尸体了。哀鸽呢，是动物当中的，就是一夫一妻特别忠诚的一个典范。从那天开始啊，我就看见另外一只哀鸽，他配偶死了，以后他再也不会再找配偶了。我每次看见他呀，我就是如果没有人，我就会跪下来给他认错，祷告。他那个声音我每次听见的是特别特别逼真的，就是他安慰他自己就是“不哭、不哭、不哭”。我越想我就会泪流满面，我能听见他在哭。我觉得一个人伤心一般是这样，就是一边说不哭，一边哭。我能听见他在哭。后来怎么办呢？那就是，你看这已经有两年多了，我几乎每天都能看见他，甚至在冬天我也能看见他，哀鸽一般来讲是候鸟，那后来因为我不断地供应给他食物，我认出他来了。到现在也是，每天都能看见他，我希望他原谅我了，我也相信他原谅我了，后来他跟我也越来越亲近。但是我在想，如果没有人听见他不哭呢？如果没人听见他的情感，我就会觉得这个动物在我们这个人类作王的世界里，其实它有双重的苦难：我们在伤害他们，我们常常伤害他们，但是他们的痛苦，我们完全视而不见，除非神特别特别地要怜悯他们。
那么从这个 mute，或者从这个 בְּהֵמָה 的这个不说话啊、缄默不出声的这个概念出发，整卷圣经又可以连成一片了。你就会知道那有些相关的经文啊，为什么要那么写？
在旧约当中呢，有一段很有名的经文就谈到了祂不说话。谁知道我要说哪节经文？第7节，读出来吧，你找到，你读出来，这是我们的学科，读出来准确一点，这是我们的课代表。
“他被欺压，在受苦的时候，却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声。”
你看，不开口，不开口就是不开口。我们杀所有的动物的时候，他就是用眼睛甚至看着你，他就是不说话。这个不说话还有另外一个含义就是，他所表达的话，你完全不懂，或者你完全不在意。这里面形成了什么呢？它形成了一个巨大的悲剧。如果一定要用悲剧的话，就是再也没有一个动物被宰杀的时候，他在哭，你却听不见，更具有悲剧色彩。
2002年我去内蒙草原啊，那时候就是冒充作家吧，那边的什么作协的人请我们吃饭。那天就吃了一次烤全羊，嗯，真的好香，真的挺香的，嗯。但是那些当地的牧民杀羊，我是第一次看见，给我留下了永生难以磨灭的痛苦的印象。就是那羊他不是杀掉的，他就是活着，从喉咙里面开一道缝，然后把整个手伸到肚子里，然后把心脏掏出来。就那一刻，那个羊看着我，一直注视到今天啊，我常常看见他的眼睛。我就想起《以赛亚书》53章第7节：“我们像羔羊一样被迁到宰杀之地，他就是这样的不开口。”
新约圣经关于这个 mute 还有一个平行的经文。好吧，课代表，你认为我要说哪节经文？《路加福音》，《路加福音》，就是耶稣在十字架下面有一节经文，在希律面前，希律反复地问祂，祂就一句不答。
所以这个动物的这个 mute，这个不开口，这个 בְּהֵמָה，他就把耶稣基督在人间的命运和所有动物被宰杀的命运完美的连在了一起。然后又看到这一个画面，让我们进一步地去想，我们的罪所导致的上帝儿子的牺牲会达到怎样惨烈、惨绝人寰的程度。这才是《约拿书》最后一章一节经文首先让我们看见的。当这个牛羊作为祭牲的时候，什么意思？就是上帝最怜惜、最心疼的那个生命，为我们的缘故，祂献上了。换句话来讲，《约拿书》最后这一节经文啊，越是强调上帝对这个牛羊或牲畜的爱，越是告诉我们，那个祭牲是祂把最爱的东西赐给我们，为我们作了赎罪祭。这是圣经一个核心的真理呀。
然后我们再看神“怜惜”的很多很多的牲畜。这个动词的怜惜就在这里了 חוּס (chus)，你会很吃惊，它讲的还不仅仅是怜悯的意思，同情的意思，它竟然还有什么，还有饶恕和赦免的意思。这个动物的罪，神说，尼尼微那个披着麻衣、披麻蒙灰的动物的罪我也赦免了。动物会不会犯罪，我今天不做结论，免得开辟新的战场，我只是建议大家，在这个问题上我们谦卑下来，持开放的态度吧。不然这个动词没法解释了。然后我就检索，这个动词在旧约相关经文当中的使用，你会发现，它指的就是顾惜、怜恤，甚至是饶恕。
现在我们暂时离开《约拿书》，《约拿书》第4章第11节，看看通篇圣经当中上帝和动物的关系，特别是最后的结论，我们人，基督徒，教会和动物的关系。翻到下一页。
最初上帝在《创世记》第1章，我们先看祂和动物的关系。祂看着是好的，然后祂赐福这一切。赐福谁呀？赐福飞鸟、鱼和陆地上的动物。全是赐福、赐福、赐福，然后祂看着甚好。这个心态不是简单的一个态度的表达，祂就告诉我们，上帝和动物之间是有一个、有一份情的，有一份感情的，有一份父子之情的，就这样说。
然后呢，就是著名的26、27、28这个交叉结构。我们造人，造人干什么呢？管理动物。然后按照神的形像造人，然后管理动物。这个管理呢，分两个层面：第一，管理动物；第二呢，就治理全地。这意味着什么？神之所以造我们，从开始就有两个目的。第一，就是管理动物，我们和动物之间有一个管理的责任，当然你动物灭绝了，你这个责任就不存在了；第二个呢，就治理这地，治理这地就指的建立政府，没别的，治理这地，全地和管理动物。交叉结构，27节说祂自己的形像，造男造女。凡是违背了上帝造人这个目的的人，就不是人类了。也就是在这个意义上，我们说主流基督教不是人。这个骂得我很痛快，嗯。
以加尔文主义为代表的主流基督教，经常在比利时信条、海德堡要理问答等等等等等等那些花里胡哨的小册子里面，愿意炫耀一个问题，就是神造人的目的是什么？有印象吧，他们习惯于引用《以赛亚书》的相关的经文，就是为了荣耀祂自己。你会发现这纯粹是胡说，为什么？《以赛亚书》那段经文讲的是祂为什么要造以色列，拣选以色列和雅各，不是说祂为什么要造人。到底谁对，你自己看圣经就好了。你一定要找出上帝造人的目的，就在这儿，没别的。所有圣经讲造人的目的从始至终都在这儿。离开这个目的，你就不是人类了。
今天我们讲基督教重建，就是要恢复神造人原初的目的。接下来我们就向整个基督教也好，向整个世界也好，开辟了两个消失的世界。
第一，返回世界、返回全地、返回世界的中心、返回尼尼微、进入耶路撒冷、进入温哥华、进入华盛顿、进入北京。还是那句话，世界中心，我们回来了。这是基督教重建第一个方向。
第二，第二个方向，我们要带领人类，特别是我们的儿女，返回大自然，所谓的大自然，重建我们和自然的关系。而只有正确的建立我们和自然的关系，我们才能够返回上帝最初造人的目的，并且在这个关系重建当中得到真正的祝福。自然环境也好，当它不断地被遗忘甚至被践踏的时候，实际上我们人类正在走向自我灭绝的绝路。
同样，就是这两个方向。如果我们教会不断地远离这地或者世界的中心，我们在地上就会毫无立锥之地，撒但或者凯撒就会在全地作王，我们所有的儿女、我们的基督徒就会重新在埃及为奴或被掳于巴比伦。这个我们讲得太多了。从今天开始，或者说这节课的目的是开辟另外一个战场，另外一个空间，就是如果我们忘记大自然，即便我们基督徒在全地作王了，我们也会成为自然的伤害者，最后被自然埋葬。所以这两个方向是基督教重现平行的两个方向。而后面这个方向才刚刚开始，我也是从2025年才开始在这个领域不断地增加讲道的信息，以后我会讲得更多。
当然这样讲有危险。第一个有危险，因为我把整个主流全得罪了。后面这个讲法，我是要把整个人类都得罪了。我不是要夸大自己，你不让我们吃肉吗？你这太矫情了，你自己不吃吗？难道植物不疼吗？那你有无数无数多的理由来反驳我。好在我们还是有圣经，我没有那么极端，我不过是讲圣经当中的中道。
我们现在翻到下一页。我们现在来看新约圣经四福音书当中怎样是从动物开局的。在讲这个之前呢，我要回答预习的时候第二个问题。你们有圣经翻到《创世记》第2章，为什么造夏娃的时候用了一个交叉结构的方式铺垫了这位美女的出场，这是为什么呢？
《创世记》第2章夏娃的创造。我们看啊，18节：“耶和华神说那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”按照正常的行文，接下来就造了一个配偶帮助他。没有，这事儿好像忘了。19节：“耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中的飞鸟、野地走兽都起了名。”到这里呢，其实跟夏娃没关系。我是说按照正常的行文逻辑，第19节应该这样说：“耶和华神就用土造成了夏娃”，对吧？没有，上面刚讲说我要为他造一个配偶，帮助他，然后就插播了一大段的广告，关于动物的广告，说稍后等一下再回来，然后就是最后一句：“只是那人没有遇见配偶帮助他”，然后造了个配偶。这就是我们所谓熟悉的交叉结构，前面一块，后面一块，中间插了一大块，为什么呢？
这里涉及到一个老生常谈的问题，就是为什么要造女人？还有一个老生常谈，就是上帝为什么要把这些动物放在亚当的面前，或者在亚当和夏娃之间插播这些信息。主流是这么回答的，我看好多是这么答的吧，当然不一定每一个主流师傅都这么讲，大多数这么讲，就是说之所以把这些动物呢都弄到了这个亚当以及亚当和夏娃的面前，是为了让他们学习怎么谈恋爱，跟动物怎么生儿育女。是听说过这个说法吧？我不知道他们怎么看出来的啊，反正我没看出来，这是不是一种淫者见淫呢？而且它这个应用有问题，为什么？因为有的动物是一夫多妻的，有的动物是乱来的，难道要叫亚当和夏娃跟那个红卫兵学吗？加拿大有一种鸟叫红卫兵，这上面带着两个肩章，温哥华有没有？魁省多的是啊，有啊，那个小鸟就是胡来的，那个小鸟就是见一个爱一个。亚当和夏娃要跟它学吗？所以我跟你说，这个主流有的时候是胡说八道的。
那么为什么要这样呢？就是婚姻家庭神学啊，他要在这个经文里面找不到两性关系啊，那他不吃饭的。其实我觉得这个这段信息的解释很容易。就是《创世记》第2章18到20节，就是《创世记》第1章27到29节的完全平行。然后我们就知道，给亚当造夏娃，其实第一目的不是交配，不是生儿育女，是为了照顾动物。哎呀，我一想到这个简单的常识和答案，真是感动不已。你们如果养过动物，你就知道，一个人真是干不了的。所以上帝给……上帝不是为了亚当和夏娃造动物，而是为了动物，专门给亚当造了个女人。答案就是上帝有多爱，祂看着甚好的那些受造之物。也再次让我们感慨，信经为什么要把上帝所造的这个世界给遮盖呢？就像一个父亲，你不让他去看自己的儿女一样。
同样也让我们看见，夏娃越美好，亚当越需要她，就越证明上帝在人身上的那重托付是多么的情深义重啊。就是祂创造这个世界啊，祂一定要找人把它管好。但是呢，祂造了个亚当，觉得你一个人不行啊，你管不好我这些美丽的造物，那怎么办？我再给你造一个，你们一起来管，应该能管好了。就是这个逻辑了，而且你看男女搭配，干活不累，这个在当初就是这样的。这个还有一个道理，就是神要给祂所造的这个世界一个全方位的爱。因为男人的爱和女人的爱其实是不一样的。就是男人对这个动物啊，或者对祂所造这个世界那种管理，那种爱是一个特点，女人是另外一个特点。换言之，神要给祂所创造的这个世界一个全方位的爱。再换句话来讲，神造夏娃第一目的并不是让亚当爱她，而是让亚当和夏娃一起去爱上帝所造的世界。这是今天给了人类，给教会真正的使命。
结果亚当这小子好色心起，夏娃刚造出来，他就坠入爱河了，就写了一首诗，啊，就是这样。正是因为没有照顾好、管理好，蛇就趁机而入，就有一个动物就跑进来了。如果夫妻两个好好地管理这些动物，我想那个魔鬼也附不到蛇身上，这个道理应该是一样的。正是因为造男造女，那个时候完成了，上帝就放心了，“哎呀，这回没问题了，这个世界能管好了，这些可爱的生灵都可以管好了”，所以才有什么？所以才有安息日。上帝为什么要休息啊，因为我都交代完了，我要走了，我要去休息了，我要去喝酒啊——这我瞎说啊——我去吃火锅嘛，等等等等啊。因为祂交代完了呀，就是全部的世界都做好了，男人女人你们管吧，我不管了，上帝走了。
我是觉得人的堕落其实不是从《创世记》3章1节开始的，而是从《创世记》2章23节开始的。因为从这个时候开始，这哥们儿眼里就没啥了，全是女人。我理解，我们这群哥们儿都理解，我们都一起悔改啊，一起悔改。看毛嵩笑的，他更理解看来，怪不得总迟到呢，他眼里没咱们，都是他家里人。
好吧，我们从动物或者牲畜或者哑巴牲口这个角度回来，回头再重新看四福音，它竟然又不同了。原来四福音的起首都是亚当、夏娃和动物的关系，正如《创世记》第1章和第2章。
《马太福音》，“这约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜”。这个打扮首先让我们想到了《创世记》3章21节，耶和华神用皮子做衣服给亚当夏娃穿。那么主流师傅们想当然地就认为当时杀了一只羊，所以穿的是羊皮，那也许不一定，也许是骆驼皮，不知道，我还是那个观点，当我们不知道的时候啊，就不要瞎知道了。好吧，就是皮吧，反正不管怎么样，罪人需要神的遮盖。然后两个皮，皮衣、皮带，有动物做出了牺牲。就是旧约历史的开端，是因为动物做出了牺牲，亚当和夏娃得以活命。这里有个难题，对吗？神说吃的日子必定死，结果没死，没死就是因为他们披上了皮，就有生命为他死了。新约也一样。这个被兴起的施洗约翰，你以为什么英雄人物啊，不是，他是个罪人，他被披戴了，所以他起来服侍。吃什么呢？吃蝗虫野蜜，为什么吃蝗虫？《利未记》说蝗虫可以吃，我小时候吃过，确实挺好吃的。所以我不是个不杀生主义者。刚才有个姐妹上来说我杀过蜘蛛，多杀啊。而且，我在广西待过很多年，蜘蛛可以吃，我不敢吃。小青吃过没有啊？小青来了没有啊？昨天那个小青啊。啊，你没吃过啊？那你不是广西人。南宁街头到处卖什么蜘蛛、虫子的。好吧，知人知面不知心啊。然后我就谈到了那个鸽子降临，我就不重复了啊，这是《马太福音》。
《马可福音》，这段经文也是我特别喜欢的：“祂在旷野四十天受试探，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候祂”。哎，这什么情况啊？这是当初亚当怎样跟动物在一起，耶稣又怎样跟动物在一起；当初挪亚怎样跟动物在方舟上，耶稣也是一样的；约伯怎样跟动物在一起，耶稣也是一样的。遗憾，耶稣跟动物的关系从来都是主流看不上的信息，他们不讲这个。但是这里，你想《马可福音》就有16章经文，如此宝贵的序幕，为什么单单讲这个呢？很简单，因为神看着一切的动物都是好的。耶稣就是神，就是为祂造的，因祂造的，靠祂造的，这些动物在一起。堕落的天使和伺候祂的天使以及动物。很多时候，我们根本没有，甚至没有注意到这节经文。基督教重建，让我们藉着这些经文去发现一个失落的世界。
更感动的是《路加福音》。马利亚生了投胎的儿子，用布包起来放在马槽里，因为客店里没有地方。我们可以把神学的力量用力用在这个世界不接待的这个异象当中，但是我们同时还可以把神学的重点放在马槽。原文并不是马槽，而是食槽，就牲口槽。就这一幕让人真是感动不已。你只有在上帝和动物、人和动物的这种神学框架里，你才会真明白这到底是什么意思。什么意思呢？不仅仅是指我们的主降卑变成了祭牲，有这个异象，祭牲嘛，祂跟动物在一起就是马、牛、羊——就是因为这里不一定是马嘛，应该是牛羊都更可能嘛——就是祂来了，所以你们解放了，要死，我代你们死。可能还有另外一个含义，就是千百年来动物一直被我们吃，主说那现在你吃我。嗯，我自己看到的是这样一份感动吧。然后《路加福音》2章24节，我们就看到了飞鸟被献祭。所有这一切都在告诉我们，最后十字架上的献祭要终结牲畜和飞鸟一切的牺牲。是的，为啥我们以前讲福音书这些都不讲？
然后就到了《约翰福音》，这很有名的话啊：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”。然后我们再看，就是这一切才成了福音历史或者新历史真正的开端。是动物的牺牲及其替代，拉开了人类历史新的序幕。不仅让我们回想千万年来动物无声的献祭、无声的牺牲和他们的苦难、死亡，也让我们看见神的儿子来了，不仅把我们从罪里面救出来，也把屠刀下面所有的祭牲都救出来了。祂让万有都在祂里面和好了。
然后我们再看，圣经当中最有名的这四个人物和动物的关系。后面一个人物打着引号，就耶稣跟动物的关系。但前面还有三位，就是最古老的三个人类的始祖，他们和动物的关系奠定了刚才我讲的，那个大自然真理的根基。
翻到下一页。我们马上就会到《约伯记》。
三位，第一位就是亚当，亚当和动物，我已经讲过了，我不再说了啊。
第二位，第二个就是挪亚。《创世记》第6章啊，那段故事大家比较熟悉。我只是选其中有代表性的一节经文，就是整个人类几乎都消灭了，对吧？但是他宁愿带一群动物上去。就这一节经文，就把那些人类中心主义的傲慢彻底粉碎了。什么意思啊？就是上帝宁可救动物，也不救你这个自以为有灵魂更高等的生物。你不用跟我吵架，你去跟上帝去吵，这就是祂的选择。震撼吗？同样，那么有限的空间救出来了，你杀了他们当中21.1亿的生命，祂肯定找你算账，就是这个逻辑了，对吗？这节经文让我们太感慨。是啊，我就在想，如果不是挪亚，如果是你我吧，我们在船上，那大笨象抬下去，把张老财这隔壁老王弄上来，不仅如此，那隔壁老刘他还举着，我这是美钞让我上。一定是这样，你想想这一幕。挪亚真是个义人。再也没有方舟更具体地让我们看见上帝对动物怜悯的心肠，回过头来说祂有多恨人。人本主义的传统，没有办法真正地明白圣经和上帝的信息。
我们重点放在第三个话题，就是几乎同样古老的这个约伯和动物的关系。这个关系我可以告诉大家，反正，也可能我阅读范围窄，没有见到任何一个神学家、师傅、传道人讲《约伯记》里面的动物的这个主题。但奇怪的是，动物的主题在《约伯记》里面是贯穿始终，而且是《约伯记》难题真正的答案。所以它很重要。
我刚才谈到了一些《约伯记》的一些问题啊，我重说一下。《约伯记》呢，在历史上至少可以跟《创世记》同样古老，这是六十六卷书当中最古老的两卷书。但是约伯这个人本身呢，甚至可能比亚伯拉罕、摩西还要早，甚至比闪还要早，甚至比挪亚还要早，甚至比亚当还要早，甚至比《创世记》第1章的人类还要早，或者同样的人类。理由有两个，第一是从希伯来文的行文特色来看，这个我不展开说了，说了我们也不明白了。第二个就是从这里面的提到的一些动物来看，那里的动物绝对不是挪亚以后时代地上有的动物，以至于到今天没有人知道那是什么动物。一个就是，你们翻到《约伯记》吧，40章和41章。在40章里面找到“河马”，在41章里面找到“鳄鱼”。
找到了，然后你们如果手头上有英文圣经，看看英文是怎么翻译的，是河马吗？是鳄鱼吗？然后如果有注释的话，看看他是怎么解释河马和鳄鱼的。你看它那个，看一下英文好吧，英文不同的版本，KJV、ESV 我说过，然后什么什么什么。哪节经文没关系，我不记得了。你就把河马拎出来。鳄鱼是第1节就有了，41章第1节吧。好像英文没有一个翻译成河马和鳄鱼的，没有吧？那么为什么中文会翻译成河马和鳄鱼呢？原因其实很简单，它应该是从七十士译本翻过来的。可能是希腊人，有希腊人把它翻译成河马和鳄鱼。但是从希伯来文的角度翻译，绝不是河马和鳄鱼。而几乎所有的注释书都告诉我们，它们是类似一个像恐龙或者龙、一种巨大的远古的不知道是什么的生物。
那么不仅仅跟这个名，根据这个名字，也根据相关的那个描述对它，你也就知道它绝不是河马，绝不是鳄鱼。我们看一下它怎么描述的。《约伯记》。你读一下那个河马那些经文，找到。嗯，好，那可以。就继续往下读，一直往下读，把河马的信息读……OK，“它摇动尾巴如香柏树”，好，你到这儿就行了。温哥华的香柏树都吓死我了，我们就说温哥华的香柏树吧。你想一个动物有香柏树那么大的尾巴，它有多大？比你想象的恐龙，所有的恐龙还要大，对不对？你说你对面那个香柏树吧，就它长那么大一个尾巴，它怎么可能是……河马的尾巴多大？河马的尾巴这么大，对吧，好，我的手指头短，借你的用用，这么大行了吧，嗯。它不是河马，绝对不是河马。一个长得有一棵香柏树那么大尾巴的，已经是超级的恐龙了。我还是那句话，主流基督教不要动不动就藐视是科学考古。恐龙的时代基本上是准确的，恐龙的那个形像基本上是真实的，它灭绝于什么地方呢？就是亚当受造之前，它已经灭绝了。亚当到今天的按照路加福音和相关的家谱的计算，离现在也就7000~1万年，不会太长了。你不能说现在考古的所有什么东西，什么碳14还原法你都不 care，那你不 care，我 care。我们不需要那样，好吧。
那就是在人类的，在地球的历史上，确实有一个恐龙时代，而这个时代，很有可能发生在《创世记》第1章到第2章之间。而约伯很有可能是在那个世代的人。恐龙那时候还没有灭绝，河马和恐龙都没有灭绝，鳄鱼也没有灭绝。
那个鳄鱼，你再看，那个鳄鱼绝不是鳄鱼。好吧我们再看看鳄鱼的形像。找到鳄鱼吧，41章读一读。“能用绳子压下它的舌头吗？你能用绳索穿它的鼻子吗？能用钩穿它的腮骨吗？”好了，我们不用读完了，我现在告诉大家河马的希伯来文啊，刚才我们读到了那个牲畜的那个单词叫 בְּהֵמָה，巴哈马哈，巴哈马哈。那里那个河马 בְּהֵמוֹת (Behemoth) 呢，是在这里加了一个字母叫 וֹ，叫巴和冒和。它也是一个哑巴生物，这就叫河马。那么它呢，实际上是最远古的巨大的动物的一个代表。
然后那个鳄鱼，一些比较严肃的英文版本呢，是音译过来的。那它那个希伯来文呢，是这样来，是，是这样写的 לִוְיָתָן (Leviathan)，啊，应该是，在这啊。它的发音呢，叫“利维坦”，有人听过了吧？为什么你听过啊？那个弟兄，我看你是文化底蕴很强，昨天知道柏拉图。利维坦谁写的？有印象没有啊，没有啊，反正听过了忘记了，对对，肯定会忘记了，因为我们都读过这本书实际上啊，就上过学，上过学的。《利维坦》是霍布斯的一个名著，对吧，就商务印书馆有好多汉译名著，然后白皮儿好像弄个黄几的那些啊，去柳园图书馆都有啊《利维坦》。他用《利维坦》指现代的巨型国家，但是渊源来自于《约伯记》。直译叫《利维坦》，指的是一种复杂的，特别巨大的，远古的，不知道是什么的怪兽，海怪或者龙，或者恐龙。但是这些动物呢，都不在了，现在没有了。你根据那个描述，在地球上没有动物跟它匹配。所以他们百分之九十的可能性是在恐龙时代出现的。
与此相关呢，我为什么说约伯的年代会非常非常早呢？除了他献祭的方式更古老以外，还有一个原因。我们按照常识来理解，耶和华在旋风中降临，跟约伯讲了很多动物。约伯明白了，对吗？就是祂跟约伯讲河马和利维坦，约伯知道祂在说什么。这肯定的，这常识嘛，你跟你儿子讲了半天，说，“妈那那啥东西？”祂跟约伯讲的这些动物，约伯都知道。所以我们的结论很简单，约伯的年代应该是在恐龙时代。无懈可击吧，逻辑？没有问题，所以约伯真的很古老。
那么我们先把约伯的年代大体上给它框定一下。之后我们再来看我们在预习当中，我讲的《约伯记》的几大难题。
第一大难题，无辜受难。这个和我第一天讲的我遭遇以色列老师的那个问题平行，就是经历这么多苦难，他们为什么还要信上帝？那《约伯记》就是答案，我不展开说了，以后你们自己都慢慢地想明白。
《约伯记》的第二个难题就是他的几个朋友代表了今天的主流基督教，讲的全是属灵高调。但是我们会发现上帝不喜欢的那些高调，对吧？其中不仅仅是他的朋友，我就觉得觉得约伯更惨的是他老婆。就“你信的什么上帝，看你那样，你死吧”。它让我们再一次看见一个伟大的义人不一定有个幸福的婚姻啊，他老婆很糟糕。所以，婚姻家庭神学真的是要意识到自己的缺陷，这个不一定所有的婚姻真的都是神所搭配的。新约有亚拿尼亚、撒非喇，旧约就有约伯和他老婆。古希腊有一个传说，就是“你娶了个大鹅”，这说的是苏格拉底。就是他老婆特能吵架，所以苏格拉底在广场上一辩论的时候啊，很多人一看见他老婆就跑，大鹅来了，因为她说话像大鹅一样。那有人就说约伯的老婆外号就是大鹅。就是这个老婆，太凶悍。那不管怎么样吧，反正约伯周边的这些人跟约伯的信仰实际上并不一样，尽管他们各有各的属灵的高调。第二个难题其实也不是特别难，因为我们从基督教重建的框架之内就能看见，那些师傅讲的都是主流的道理，就是全是高言大智，特别属灵。就是“你看你为什么受苦？因为你有罪吗？”“你为什么还……你怎么可以跟神犟嘴呢？”加尔文主义，你敢跟神犟嘴？但是从始至终你就会以发现，约伯一直对他的苦难没办法理解，他可以做到什么呢？就是我不以口犯罪，我不骂上帝可以，但是你从始至终你能够看见，他不甘心。他想要答案，就是我怎么了？我什么都没干，凭什么？你看，我那个痛苦，肉身上的痛苦，都浑身长大疮，这生不如死。然后他的孩子们一夜之间全被杀光了，他太难过了。
但是，我觉得最难的是第三个答案。就是在他跟他朋友吵完了，然后他自己更加绝望的那一刻，第38章耶和华在旋风当中降临。我们以为耶和华有什么高论呢，对吧？就怎么安慰一下祢这个仆人哪，讲一些就是为什么会有苦，他为什么会受苦啊，祢释放他一下呀。我们是做梦也没有想到，耶和华从旋风中降临了，讲了一大串跟约伯苦难毫无关系的话。不仅如此，祂讲的这些东西全是动物。就是“这个动物你看一看，你认识吗？你明白吗？你看那些动物好可怜，但是我养活它们。你知道吗？有本事你来。”我都懵了，真的，把我都整不会了。我不知道上帝你啥意思呢？这事跟他受苦有什么关系呢？更让我不解的，你知道是什么吗？讲完了以后，约伯说，我明白了，我解放了。我们都没明白，你怎么就明白了呢？我就真不明白了，《约伯记》真是个好难解。所以我也劝劝大家呢，在《约伯记》38~41章里面，把所有的动物都捡出来列个表，然后好好研究他们。那这到底是一个什么逻辑呢？这是一种什么样的神学呢？神以及约伯是在怎样的一个真理的互动之下，他们演示给人类一个全新的道理呢？
答案就是在我刚才预习当中提出的另外一个问题：就是《约伯记》里面有一些生命实际上比约伯更苦难、更无辜受难，那么它到底是谁呢？
我们翻到《约伯记》第1章吧。《约伯记》第1章，好，《约伯记》第1章啊。《约伯记》第1章和《约伯记》最后一章。为啥结构分析对我们认识真理如此的重要呢？就是你可能以前没有想到，《约伯记》其实首尾发生的同一件事情。什么事情？牛羊。不仅仅是牛羊，围绕着牛羊牲畜，还有一个更重要的一个圣礼，就是燔祭，看见没有？好，我们读吧。
《约伯记》第1章啊，我们把它读一下，1章1~5节，1~5节。
“乌斯地有一个人名叫约伯，那人完全正直，敬畏神”——就这么个好人，他怎么可以倒霉呢？就这完全没有道理啊——“而且远离恶事。他生了七个儿子，三个女儿。然后他的家产有七千羊，三千骆驼”——啊，约翰穿的骆驼皮——“五百对牛，五百母驴”——这都是神在《约拿书》里面怜惜的对象——“并有许多仆婢。你看这里面人不如畜生，动物都在前面。这人在东方人中眼中为至大”，什么意思啊？约伯完全没有缺点，不仅没有缺点，人杰地灵，人中龙凤，马中赤兔，这么一个人物。就是德配天地，反正是侠之大者，私德公德都是没得说的。所以他倒霉了，那真是天理难容。用中国人常说的话，这老天真是不开眼，他怎么可以倒霉呢？
然后往下看第4节，“他的儿子按照日子各自在自己的家里摆设筵宴，就打发人去请他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝”。这是什么？主流基督教，坐下吃喝，起来玩耍。人家过着很幸福的生活，信仰不就是要这个吗？平安、幸福、吃喝。而且我完全相信他们桌子上的食物，就是前面那些的零件。羊、骆驼、牛、驴、母驴等等，吃得不亦乐乎。家里也没有问题，没什么大恶，谁不吃饭呢，欢乐嘛。
然后第5节，“筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁，他清早起来，按照他们众人的数目献燔祭，因为他说，恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神，约伯常常这样行。”
好，我们看最后一节经文，《约伯记》42章。我看第7节是吗？17节啊，不是，《约伯记》第42章没有17节呀。我这怎么看不到17节，燔祭是哪节经文？把燔祭这个词帮我找出来。第8节是燔祭，对吗？好了，那就读它，然后第8节。
“现在你要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。”
好的，我们就读到这儿就可以了。
那么我们首先看见的一个基本事实是：整个的《约伯记》是放在两场燔祭、两场祭牲的牺牲血流成河之间的。这是什么意思呢？我呢在读这段经文呢，有一个信息啊，我在和以前看见就不一样了。就是一个是他的儿子，按照日子在家里吃肉啊，吃肉喝汤吧，然后呢，约伯常常这样行，一直在这样做。这意味着什么呢？就是动物的这个献祭，我们知道它是指向基督的。这对我们来讲不再有难题了，对吗？就是耶稣为我们死也好，这些祭牲的献祭也好。
第一，这件事情一直在发生，一直在进行，因为约伯常常这样做。也就是说这些动物作为祭牲的这个牺牲，成了约伯和整个人类生活的常态。但是，没有一个人觉得这些祭牲的苦难和死亡有什么大惊小怪的。公平吗？你仔细想一想这些哑巴牲口。它们不仅仅牺牲，而且我们人类认为它们牺牲，这是应该的呀。这没有任何问题，本来就应该如此嘛。因为千百年来都是这样的呀。你想过牛羊的感觉吗？我甚至不怕牺牲，可是我牺牲得毫无意义，无声无息啊，因为他们认为我活该。没有什么……没有讨论的必要。
还不仅如此，人类历史还有第二大事实，就是第4节，就是他们吃我们也是应该的。就是我们应该吃你们。没有人觉得谢个饭都不需要。我看见了这些事实以后啊，这些年我在看中国那些肥皂剧，我跟以前感觉不一样了，就不管什么的人五人六的东西，一开心就是我们吃一顿。你知道你吃一顿是什么意思吗？就是有一些无辜的生命得为我献出来，而且我还不需要感激。也因为这样一个缘故，我越来越明白基督徒为什么要谢饭。谢饭不是你什么从哪里一个家庭教会来的，然后呢，在我这儿搞个祷告表演，我都饿得要死了，你祷告5分钟，我恨不得弄死你。谢饭就是你从心里知道上帝创造了祂喜欢的生命，但是为我，滋养我生命的缘故，让它为我做了牺牲。我现在偶尔也会吃肉，但是我再祷告，是真的在祷告：主啊，我真的谢谢你，那我吃了别的生命，求你使我这个生命能够对得起这份牺牲，我不再是个酒囊饭袋了，我吃饱了就强健壮了，我应该去传福音，去做点正经事，好吧？不是那种，就是说以形补形，我这个人很蠢，我要吃猪脑。我不太明白，那猪比你还蠢，你吃它脑干什么呢？哎呀，我在床上功夫不行了，我得吃点于谦，就是驴鞭。于谦说，你怎么把我的名字搞得这么壮阳？这些动物的牺牲变得毫无意义。
你们去看大街小巷那些中国的饭店吧，就是不管什么样的东西，他哭他也要吃你，他乐他也要吃你一顿。吃就吃吧，吃完了以后还……好像什么都没有发生，这是什么？这就是《约伯记》1章1~5节。让我们看见，自以为人类都认为最伟大最了不起的义人，他正常的生活。我就在想人类所谓的这些义人，这些正面人物，这些名门正派的人，在神的面前，从来都没有觉得自己对某一个生命、上帝看那宝贵的生命有过任何一丝一毫的亏欠哪。
真是感谢神啊，我们就是从这些个《约拿书》最后这一节经文像一把钥匙，《约伯记》就全部打开了。你知道接下来约伯和他的儿女经历了全部的一切是什么意思吗？那就是这些祭牲千百年来一直在经历的。你明白了吗？你的儿女不是被夺走了吗？你看上面是不是有个母驴？你把它儿子杀了，你知道吗？你哭过吗？你心疼过吗？上帝要让约伯经历一下所有的祭牲一直在经历的苦难。他就受不了了。换个角度，我们讲可能更清楚了，就是上帝让约伯经历一下耶稣基督神的儿子将来要经历的苦难一点一点，他受不了了。他就会说，你看我这一辈子没干什么坏事啊。你知道为什么他认为自己没干过坏事吗？因为他从来也不认为别的生命为他牺牲是他不配得的。
感谢主把这本书给我们，让我们看见我们存在的一个基本的真相和巨大的亏欠。从亚里士多德经笛卡尔到康德，他们对动物都采取了一贯的立场。所以今天我们面对的是东方和西方共同的传统，说你讲这些无病呻吟，动物就是比我们低的，它生下来就是给我们吃的。我们都是约伯。一直到有一天，我们经历了麻雀所遭遇的死难，我们经历了母驴所遭遇的苦难。到那一天，我希望你问问自己，你这一辈子真的为人无愧吗？至少中国古人流传一句诗啊，每年春天我都会想，就是“劝君莫打三春鸟，子在巢中盼母归”。想想神的心肠，就是如此。
我讲到这个地方的时候，我相信对大家来讲，《约伯记》不再有难题了。这就是《约伯记》38到41章，神给他讲动物真正的原因。祂就告诉约伯，我创造的所有所有那些动物，包括开篇和结束的这些祭牲，我都爱。这都不是你造的，可是你不珍惜啊，你也从来也没有感恩过。然后你不仅没有感恩，你还觉得你是个义人，你是个了不起的人，你不应该承受任何苦难。而我造的其他的美好的生命都在天天为你们经历苦难，成了你的儿女不知感恩的食物，然后成了你为你儿女脱罪每日的常常出现的献祭。而你经历他们万分之一的苦难，你现在就不行了。那你想过我的儿子，我这些动物他们的感受吗？这就是那些动物的描述真正的逻辑支点。
我们的生命是不是可以被这些信息真的焕然一新？这不是让我们真的一定要做一个素食主义者或者不杀生，而是让我们能够在感恩当中节制地生活。我今天能做到的没有别的，我尽可能少的吃肉吧，哎，特殊情况下尽可能去吃，做一个鱼素主义者吧，像主耶稣一样。但是有一点就是我们要在感恩当中想一想，我们这个生命在地上怎样因为上帝给我们付出的那些牺牲，过一个更有意义的人生，对得起别的生命给我们做出的牺牲。我们没有我们想象的那么好，但是我们一定比我们想象的更坏。换句话来讲，我们的余生可以做得更好。想想我们这五十年、四十年，我们仅仅为了肉身的缘故，消灭了多少生命，却从来没说过一句谢谢。但是我们今天也可以改变了。这是2026年真正的我们人生的一次黎明。
翻到下面吧，我们做一些结论。
《箴言书》12章第10节。这节经过文送给我们每一个人，就是“义人顾惜他牲畜的命，恶人的怜悯也是残忍”。这是我们今天所认识到的或者需要反省的基本的真理。不是义人必因信得生吗？不是想被提吗？你顾惜过动物的命吗？那你就是个义人。你没有，这个永生的祝福就和你没有任何关系了。也正因为这个缘故，所以我们基督教重建，把教会的一个方向拓展到所谓的大自然的领域就非常重要，因为它事关你的永生和永死了。
而且这个教育呢，要从儿童抓起。所以我们从欧洲集训开始呢，我们呼召一些同工正在编辑三本儿童主日学，三套儿童主日学的教材。第一套就是完全按照卢梭教育学的方法，新加坡的一个姊妹主持的，我们需要教育学的方法，怎样按照人本主义的思路啊，教育我们的儿女。第二套呢，是卡尔加里的一个弟兄或一个家庭主持的，就是怎样按传统教会的方法，来管教儿女的方法，用圣经，完全用圣经的方法来教导我们的儿女。但是这两点其实并不是基督教重建的真正的特征。所以我现在呢，呼召了另外一批同工起来做第三套教材，那就是把包括《约伯记》在内圣经当中所有的动物都给我找出来，然后组织我们的老师编成教材，然后用它来教导我们的儿女。这个工作正在进行。这绝非不像一些弟兄姊妹，这就是想当然的那样，哎呀，好像别的这个教会学校也讲这个。不不不不不，我们讲的的内容和方向完全不同。所以，求神大大地兴起我们这个事工，从孩子开始，带领我们的弟兄姊妹和我们的儿女，走在返回尼尼微的路上，也走在返回大自然的路上。因为神给我们一个应许，就是它必与我们同在。
我们做一个结束的祷告，然后我们可以用20分钟的时间吧，再讨论一下，四点以前我们结束吧。好吧我们还是请晓义弟兄给我们做个结束祷告，然后我们预备明天的学习。
大家起立。
我们的天父感谢祢，感谢祢召集我们，让我们一起去来听祢仆人的讲解，也藉着祢仆人的讲解，再一次打开圣经，让我们看见我们之前所未能看见的。也愿祢继续地引领我们，让我们按着祢自己的喜悦的旨意，去遵循祢，遵循祢的道。怜恤我们，让我们去看见祢所造的这个美好的世界，让我们不但是因着祢的救恩得蒙救赎，更是去爱惜祢所创造的这个美好的世界。愿祢继续的恩与我们同在，引领我们后续的学习。奉耶稣基督的名祷告祈求。阿们。
【论自然：基督教重建温哥华教会新年集训约拿书第四课】这场集训的兴旺只能归恩于真理本身的力量。重建主要是两个方向：返回“尼尼微”与返回“大自然”。主流不仅用信经和教义遮盖世界让该撒卑鄙窃国；同时也绕开自然毁灭人类生存之基。一场麻雀大屠杀，显出罪恶中华和公义之神。
